《小窗幽記》譯文

　　在平平淡淡的學習中，大家或多或少都接觸過一些文言文吧？文言文是指用文章語言，而不是日常語言寫的文章。是不是有很多人在為文言文的理解而發愁？下面是小編幫大家整理的《小窗幽記》譯文，希望對大家有所幫助。

　　一、靈天下有一言之微

　　靈天下有一言之微，而千古如新：一字之義，而百世如見者，安可泯滅之？放風、雷、雨、露，天之靈；山、川、民、物，地之靈；語、言、文、字，人之靈。此三才之用，無非一靈以神其間，而又何可泯滅之？

　　[譯文]

　　天下有像一句話那么微小，留傳千古之后，聽來猶感覺新穎而毫不陳舊的；有一字的意義，百世之后讀它，還仿佛親眼看見一般真實的。像這些，怎么可以讓它消滅呢？風、雷、雨、露為天的靈氣；山、川、民、物為地的靈氣；語、言、文、字則是人的靈氣。仔細觀察天、地、人三才所呈現出來的種種現象，無非是“靈“使得它們神妙難盡，我們豈可讓這個靈性消失泯滅呢？

　　[評語]

　　人為萬物之靈，因其有心靈的力量。而天地萬物，大而宇宙間眾星羅列，日月運轉；小而春夏遞換，霜露雨電，無不有其靈明之性，方能絲毫不亂。

　　人類的文化，最初是通過語言文字而表現的，因此，文字是人類心靈的紀錄。倘若沒有語言文字，人類文明將無從建立與累積。風雷雨露是天的表現。山川民物是大地所孕育，語言文字則為人類的智慧，這些現象的背后，便是心靈的力量在推動一切。我們欣賞自然界所賦予的種種美景時，正是和大自然的靈性相溝通，所以，這是一個心靈的宇宙。掌握了這心靈宇宙的鑰匙，對萬物才能真正的心神領會。

　　二、人生三樂

　　閉門閱佛書，開門接佳客，出門尋山水，此人生三樂。

　　[譯文]

　　將門關起來閱讀佛經，開門迎接志趣相投的友人，出門尋找美好的山水，這是人生三大樂事。

　　[評語]

　　佛經告訴我們生命的智慧，諸般塵念為之滌清，我們逐漸與一個較為純粹的我會晤。佛經告訴我們如何尋找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六識的無染當中，放棄了對自我的執著，明了生命并不狹隘，因此，我們便得到自在。

　　如果，我們有志趣相投的友人，便可以得到共鳴的快樂，我們的心扉為他們而常開。

　　閉門閱佛經，是與自我生命的本源溝通；開門納佳客，則是與人忘情交往；那么，出門尋山水，便是與自然神交了。大自然有無限的美景，無盡的神態；在欣賞大自然時，我們仿佛回到生命最初的本源。天人合一的快樂，何可言諭？

　　三、眼里無點灰塵，方可讀書千卷

　　眼里無點灰塵，方可讀書千卷；胸中沒些渣滓，才能處世一番。

　　[譯文]

　　眼中沒有一點成見，才可以廣涉眾籍。胸懷中對人對事能不生不滿或執情，處世才能圓融。

　　[評語]

　　讀書人報著先入為主的成見來看書，永遠只看到自己所贊成的，而看不到與他相反的意見。這就像戴了一副有顏色的眼鏡，看天底下的事物一般。像這樣，看再多的書也只會加深成見。一個人想要博覽眾籍，首先便要虛懷若谷，否則，智慧的河川將永遠干涸。

　　人和人之間的相處，難免會有些摩擦，事情也往往有不盡如意的地方，若把這些都放在心上，生活就變得很不愉快了。我們的心思要清楚明白，對事情也要有正確的主張，但是，處世的方法要圓融，做事的態度也要虛心。讓我們的心像明鏡一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。

　　四、不作風波于世上

　　不作風波于世上，自無冰炭到胸中。

　　[譯文]

　　不對人世間的欲望作無盡的追求，既沒有受挫折時寒冷如冰的感覺，也沒有追求時熱烈如炭的心情。

　　[評語]

　　渴望和失望往往是成正比的。如果，一個人的欲望太大，整日就會被自己的欲望所驅策，好像胸中燃燒著熊熊烈火一樣。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。

　　其實，無論是熱烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在這種自我折磨中，不是受無盡欲望的鞭打，就是將自己生命的價值，完全寄托在外界對自己的看法。許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去，但是，如果他們能沉潛到激流的底層，便可以發現，在波濤洶涌的生命表象之下，原來生命的本身是如此寧靜而無所欠缺。在這里，沒有冰也沒有炭，只有如魚得水般不盡的悠然樂趣。

　　五、無事而憂，便是一座活地獄

　　無事而憂，對景不樂，即自家亦不知是何緣故，這便是一座活地獄，更說什么銅床鐵柱，劍樹刀山也。

　　[譯文]

　　沒什么事卻煩憂不已，對著良辰美景一點也不快樂，連自己也不知道為什么會如此，這樣的人生如同活在地獄中一般，何必再說什么地獄中的熱銅床、燒鐵柱，以及插滿劍的樹和插滿刀的山呢？

　　[評語]

　　佛家說十法界都是唯心的，地獄也是唯心的，因此，地獄和極樂世界的分野，在于我們的心念之間。佛經里有一段故事，是說調達墜入無間地獄后，佛的弟子目鍵連，乘神通之力下地獄去看他，問：“苦不苦?”他卻回答：“不苦！”為什么在所有的地獄眾生被肢解而大聲號叫呻吟時，調達身處其中卻說不苦呢？并且能夠立刻乘“般若波羅蜜”之力而出地獄。這就說明，地獄其實是存在我們的心中。佛經上講人死后所以有地獄，乃是因為眾生造惡業的緣故；如果眾生不造惡業，也就不會有地獄。人之為惡，最初也是在起心動念之間，所以，如果真有地獄，也是人心所造。

　　憂愁算不算地獄呢？當然也算。最大的地獄，莫過于人自設的地獄，別人是無法將它打開的。人可以自救，但是，大多數人卻不相信。天底下并沒有什么事能夠讓人完全絕望的，因為，無論是好是壞，都無法在這世間久住，包括我們的生命也是如此。如果看透了這一層道理，生命中就沒有什么事真正能夠讓我們憂傷不已了。

　　六、必出世者，方能入世

　　必出世者，方能入世，不則世緣易墜。必入世者，方能出世，不則空趣難持。

　　[譯文]

　　一定要有出世的襟懷，才能深入世間，否則，在塵世中便易受種種攀纏而墜落。一定要深入世間，才能真正地出世，否則，就不容易長久地待在空的境界里。

　　[評語]

　　人世間有許多事情，容易讓我們迷失自己，倘若我們沒有智慧，就很可能迷戀而不自拔。一旦我們無法掌握自己生活的方向時，那么，我們活得就像傀儡一樣，我們的生命便是墜落了。所謂出世的襟懷，便是一種看透世間種種現象的智慧，能夠對外界不起貪戀愛慕的心思。具有這種超越世事的心懷，便能夠在世間做任何事而不至于墜落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾經驗人間事的人，不易看透人間事的本質。小沙彌入空門，還不免有所迷惑和懷疑，可是年屆中年而入空門，就不曾猶豫不定了。事實上，極出世和極入世是合而為一的。

　　七、人有一字不識，而多詩意

　　人有一字不識，而多詩意；一偈不參，而多禪意；一勺不濡，而多酒意；一石不曉，而多畫意。淡宕故也。

　　[譯文]

　　有的人一個字都不認得，卻很有詩意；一句佛偈都不推尋，卻饒富禪意；一滴酒也不沾唇，卻滿懷酒趣；一塊石頭也不觀察，卻滿眼畫意。這是因為他澹泊而無拘無束的緣故。

　　[評語]

　　詩意并不在字，禪意也并不在偈，正如酒意之不在酒，畫意之不在石一樣，那么，詩意、禪意、酒意、畫意到底在哪里呢？就在我們的心中。

　　倘若我們沉醉在功利之中，便無法體會詩意，因為詩意在情，功利傷情；倘若我們執著于六塵，則無法體會禪意，因為禪意無執；若是我們太過理性，則無法體會酒意，因為酒意原在放浪形骸；假如我們不善用心眼觀察，則無法體會畫意，因為畫意無所不在，既在形相，又在其神。而這些，都可以在一個無所束縛的心靈中發現。

　　八、眉上幾分愁，且去觀棋酌酒

　　眉上幾分愁，且去觀棋酌酒；心中多少樂，只來種竹澆花。

　　[譯文]

　　眉間有幾分愁意時，暫且去看人下棋，不然就淺酌幾杯。心中的快樂，在種竹澆花中便能充分地獲得。

　　[評語]

　　愁眉深鎖，何事可愁？不如去觀棋。世事如棋，又何必為些許事眉頭不展？在淺酌當中，可以發現許多事只是過分在意，何必自惹煩惱？在觀棋酌酒之時，能使內心稍得舒解，重整心情，面對新的挑戰。

　　人如果懂得生活的情趣，就可以從一些微小的事情中獲得快樂。種竹澆花的情趣，并不亞于與知交共游的快樂。竹有其高情，花也有其神態，萬物各有其生機與神情，只待我們細心體會。懂得快樂的人，天地之間無處不能快樂。

　　九、完得心上之本來，方可言了心

　　完得心上之本來，方可言了心；盡得世間之常道，才堪論出世。

　　[譯文]

　　能夠見到自己本來的面目，才算是明了心的本體。能夠透徹世間不變的道理，才足以談論出世。

　　[評語]

　　佛家認為，一切眾生的心識作用是虛妄的，就好像眼鏡有病的人，才會見到生命的生與死。我們的心識執著于肉身，以及種種自我的念頭，所以才會有生死。其實，肉體和“我”的觀念都是幻像，一切眾生真正的本性是佛。倘若能證悟到這一點，我們便可以超越虛妄的心識，了悟到自己不生不死的本來面目。人世間的常道是什么呢？就是“變”和“空”。再偉大或渺小的事情都不停地在變，最后必然消失成空。不了解這個道理，是難以超脫世間的。人們喜歡的東西便希望它能長久，因此，執著于這些事物，不得超脫，這就是不了解世間常道的緣故。所謂的出世，并非逃入山林，而是在世間了悟“變”和“空”的道理，在不離人間的情形下，超出人間。

　　十、調性之法

　　調性之法，急則佩韋，緩則佩韋。譜情之法，水則從舟，陸則從車。

　　[譯文]

　　調整個性的方法，性子急的人就在身上佩帶熟韋，警惕自己不可過于急躁；性子緩的人就在身上佩帶弓弦，警惕自己要積極行事。調適性情的方法，要像在水上坐舟船，在陸地乘車一般自然，才能適才適性。

　　[評語]

　　佩韋佩弦之說，出于《韓非子》觀行篇，主要是指人在行為上的自我提醒。人的個性，有些是天生的，有些是后天習慣養成的。如果性子太急，就容易操之過急；性子太緩，又容易喪失良機，同樣足以壞事。佩韋或佩弦，就在提醒自己，這正是古人自我修養誠篤的表現。

　　至于調適性情的方法，最重要的一個原則，就是不要逆著事物的本性行事。就如在水上行舟，陸上行車，是自然的事，若硬要在水上行車，陸上行舟，不溺死，也會寸步難行。天地萬物，各自有最美好的天性，適才適性，才能過著和諧圓滿的生活。

　　十一、好香用以熏德

　　好香用以熏德，好紙用以垂世，好筆用以生花，好墨用以煥彩，好茶用以滌煩，好酒用以消憂。

　　[譯文]

　　好香用來薰陶自己，使德性美好，好紙用來寫垂世不朽的文字，好筆用來寫下美好的篇章，好墨用來描繪令人激賞的好畫，好茶用來滌除煩悶，好酒則用來消除煩憂。

　　[評語]

　　生活的藝術，就在于使任何事物都有最美好的用途。古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修養德性。那么，一張上好的紙，在上面寫下可以傳世不朽的文字，豈非最為適切？一枝好筆，讓我們用它來寫下句句美好的篇章，綻放無數心靈的花朵。一塊墨，通過我們心靈的展現，成了一幅引人耳目一新的山水花鳥，難道不是它最佳的用處？而一杯好茶，卻能讓我們滌除胸中煩悶，感到無比清爽。好酒則使我們忘去憂愁，而不是“借酒澆愁愁更愁”。

　　十二、破除煩惱，二更山寺木魚聲

　　破除煩惱，二更山寺木魚聲；見澈靈性，一點云堂優缽影。

　　[譯文]

　　聆聽二更時山中寺廟的木魚聲，煩惱為之消失。看到佛堂里的青蓮花，本性和智慧都有了透徹的領悟。

　　十三、人生莫如閑，太閑反生惡業

　　人生莫如閑，太閑反生惡業；人生莫如清，太清反類俗情。

　　[譯文]

　　人生沒有必閑適更好的了，但是，太閑適反而會做出不善的事情。人生也沒有比清高更好的了，但是，太清高反而落得矯俗聲名。

　　十四、胸中有靈丹一粒

　　胸中有靈丹一粒，方能點化俗情，擺脫世故。

　　[譯文]

　　胸中有一顆昭昭靈明之心，才能變化心中的世俗之情，擺脫種種機心，超出世事。

　　十五、無端妖冶，終成泉下骷髏

　　無端妖冶，終成泉下骷髏；有分功名，自是夢中蝴蝶。

　　[譯文]

　　艷麗嫵媚的美人，終將成為九泉之下的白骨。功名縱然有分，無非是夢中之蝶，醒來盡成虛幻。

　　十六、獨坐禪房

　　獨坐禪房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一柱，看大摩面壁圖。垂廉少頃，不覺心靜神清，氣柔息定蒙蒙然如混沌境界，意者揖達摩與之乘槎而見麻姑也。

　　[譯文]

　　獨自坐在禪房中，清爽而無事，煮一壺茶，燃一柱香，欣賞達摩面壁圖。將眼睛閉上一會兒，不知不覺中，心變得十分平靜，神智也十分清楚，氣息柔和而穩定。這種感覺，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜見達摩祖師，和他一同乘著木筏渡水，見到了麻姑一般。

　　十七、才人之行多放

　　才人之行多放，當以正斂之；正人之行多板，當以趣通之。

　　[譯文]

　　有才氣的人行為多疏放而不受檢束，應當以正直來收斂他。太過正直的人大多不知變通，應當以趣味使他的個性融通些。

　　十八、聞人善；聞人惡

　　聞人善，則疑之；聞人惡，則信之。此滿腔殺機也。

　　[譯文]

　　聽到別人做了善事，就懷疑他的動機；聽到他人做了壞事，卻十分相信，這是心中充滿恨意和不平的人才會如此。

　　十九、能脫俗便是奇，不合污便是清

　　能脫俗便是奇，不合污便是清。處巧若拙，處明若晦，處動若靜。

　　[譯文]

　　能夠超脫世俗，便是不平凡；能夠不與人同流合污，便是清高。對于愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方法處理；雖然位居高明之處，卻能善自韜晦；雖然處于動蕩的環境，卻要像處在平靜的環境中一般，不可慌亂。

　　二十、士君子盡心利濟

　　士君子盡心利濟，使海內少他不得，則天亦自然少他不得，即此便是立命。

　　[譯文]

　　一個有道德的人，只要盡自己的心意去利物濟人，使一國之內少不得他，那么，上天自然也需要他，這便是為自己的生命建立了意義和價值。

　　二十一、讀史要耐訛字

　　讀史要耐訛字，正如登山耐仄路，踏雪耐危橋，閑居耐俗漢，看花耐惡酒，此方得力。

　　[譯文]

　　讀史書要忍受得了錯誤的字，就像登山要能忍耐山間的隘路；踏雪要忍耐得了危橋；閑暇生活中要忍受得了俗人；看花的時候要能忍受得了劣酒；如此才能真正進入史書的天地中。

　　[評語]

　　天下沒有十全十美的事。當我們接受事物美好的部分時，也要接受瑕疵的另一部分。就以史書而論，若不能忍受斷簡殘篇和魯魚亥豕的現象；就很難從其中得到樂趣。

　　史書是可以考據而訂正的，但是，生活中有許多事，卻不是經過某些人的努力，就能獲得改善的。至如登山耐仄路，踏雪耐危橋，其趣即在“耐”字，否則就很無趣了。閑居耐俗漢，看花耐惡酒，有什么不快樂的呢？若要天下皆無俗人，或必定要有美酒，一個人一生就沒有多少快樂時光可言了。

　　二十二、聲色娛情，何若凈幾明窗

　　聲色娛情，何若凈幾明窗，一生息頃。利榮馳念，和若名山勝景，一登臨時。

　　[譯文]

　　縱情于聲色，還不如在潔凈的書桌和明亮的窗前，讓自己得到寧靜的快樂。為榮華富貴而意念紛馳，哪里比得上登臨名山，欣賞勝景來得真實呢？

　　[評語]

　　聲色的刺激，往往短暫而易于消逝，而且，要付出很多代價。當我們坐在窗前，什么都不想的時候，常能感到一種寧靜的快樂。這時天地即在我心，平靜而安祥，充滿著喜悅。何妨讓自己坐在凈幾明窗前靜一靜呢？

　　大部分人并不明了自己內心真正要的是什么，只是跟著他人盲目追求。世俗的軌范和錯誤的看法，常常使許多人埋葬自己真正的幸福。當我們登臨高山，接觸大自然的美景時，仿佛聽到來自內心的聲音：“回返自然！”如果，你曾仔細聆聽，便會對眼前的追求感到懷疑。你會發現，生命中有許多追求并非真的必要，也不是自己真正要的東西。通過這層反省，也許會讓自己活得更真實些。

　　十三、閑得一刻，即為一刻之樂

　　若能行樂，即今便好快活。身上無病，心上無事，春鳥是笙歌，春花是粉黛。閑得一刻，即為一刻之樂，何必情欲，乃為樂耶。

　　[譯文]

　　若能隨時行樂，立刻可以獲得快樂。身體既不生病，心中也無事牽掛，春天的鳥啼就是美妙的樂曲，春天的花朵便是天地最美的妝飾；能得到一刻空閑，便能享受一刻的閑適樂趣，哪里一定要在情欲中追求刺激，才算是快樂呢？

　　[評語]

　　人的苦惱有兩種：一種是身上的苦惱，一種是心中的苦惱。但是，對一個懂得快樂真諦的人，這兩種苦惱都不會降臨到他身上。我們曾經看過身體有大病痛，卻十分快活的人；也曾看過身體無病無痛，心靈卻有沉疴之疾的人。其實，快樂就在我們的心中，不在別處。若要外求，終不長久。

　　二十四、興來醉倒落花前

　　興來醉倒落花前，天地即為衾枕；機息忘懷磐石上，古今盡屬蜉蝣。

　　[譯文]

　　興致來的時候，在落花之前醉倒，天地就是我的棉被和枕頭。放下機心，坐在大石上將一切忘懷，古今的一切紛擾，看來都像蜉蝣的生命一般短暫。

　　[評語]

　　以天地為衾枕，這是何等無所至疑的胸懷？萬事都像落花一般，無可執取，明白這一點，自然可以放下心機。心中無所執取，又何處不自在呢？

　　蜉蝣朝生暮死，人生又何嘗不是如此？古今種種紛爭，怎能抵得住時間的洪流？吾人的心機計較，真是可憐復可笑。何不坐在磐石，仰望天光云影，拋來心中俗念，以自己清凈而最初的心眼，看這無盡的天地。

　　二十五、煩惱之場，何種不有

　　煩惱之場，何種不有，以法眼照之，奚啻蝎蹈空花。

　　[譯文]

　　世間有種種的煩惱，但是，以佛的智慧來觀察，只不過像是蝎子攀附在虛幻的花上罷了！

　　[評語]

　　按照佛家的說法，佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。一般人都是以肉眼看世界，因此，看見的只是自己觸摸得到的時空，十分有限。因為有限，所以執著，產生許多欠缺的苦惱。但是，如果通過法眼觀照自我和世界，就沒有什么可失去的，也沒有什么可得到的。

　　一切煩惱就像蝎子攀爬在虛幻的花上一樣，蝎子對虛幻的花，能有什么傷害呢？禪宗二組慧可，曾向達摩祖師說他的心不安，希望達摩祖師能使他的心靜下來。達摩祖師教他拿心來，才肯替他安心。慧可找了半天回答說：“覓心了不可得！”達摩祖師說：“與汝安心竟。”真的，心在哪里呢？心都了不可得，哪里還有可得的煩惱？有心才有煩惱，無心何來煩惱？

　　《小窗幽記》賞析

　　《小窗幽記》是一部促人警惕，言短旨遠的人生哲言小品集，內容涉及了修身、養性、經商、從政、處世等多方面的處世格言。作者以哲人式的冷峻目光，對當時糜爛庸俗的世風作出了辛辣且不失客觀的抨擊。

　　若要細賞其內容，從“醒”篇來看：抒發的是豪情空有、壯志未酬的末世情懷，僨世嫉俗，奇謀妙策，只有寄托于文字之間；從“情”篇來看：則標舉美人名花、青山綠水、秘書靈籍為安身立命之場，體現的是方外之致和隱逸幽趣；從“峭”篇來看：警示世人欲成就人生大業，必要有超凡脫俗的心態和志趣高雅的追求，同時也要有積極的入世精神和強烈的憂患意識；從“靈”篇來看：張揚一種淡泊名利的心態和出世的情懷，看透世間人情冷暖，尋求與大自然的山水為伴，享受無盡的生活。

　　作者在作品中所言的文字，是對人生的體會，是觀世的真理。這種真理是以一個人所達到的顛峰狀態來評定其價值的，而不是將他的顛峰和他的深谷持平來綜合他的價值。

　　在當今這物欲橫流的年代，人們更多的是看重物質利益的追求，而忽略了對自己身心健康的培植，所以精神顯得極度匱乏，總是埋怨生活的無聊與苦澀。如果你能在百忙之中抽出一些時間去靜心閱覽一番此書，可能會給你的生活帶去一些歡樂與充實，讓你領略美好生活的另一面。佛緣本是前生定，一笑相逢是故人。

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