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《道德經》讀書筆記

時間:2023-11-16 09:21:21 讀書筆記 我要投稿
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《道德經》讀書筆記

  當品味完一本著作后,你有什么體會呢?這時最關鍵的讀書筆記不能忘了哦。那要怎么寫好讀書筆記呢?下面是小編收集整理的《道德經》讀書筆記,歡迎大家借鑒與參考,希望對大家有所幫助。

《道德經》讀書筆記

《道德經》讀書筆記1

  我們給人生天然的設置了一個首先模式。例如,你認為不可能返老還童,永葆青春,卻無視那些真正做到的,70歲像28歲的人。頭腦里總有一個你認為無法企及的高度,這就是你人生發展的界限。

  例如,你認為不可能像別人那樣獲得自由財富,卻無視他們曾經跟你一樣普通到被人忽視;例如,你認為擁有的親密關系,最后只會隨時淹沒在鍋碗瓢盆的世俗里,卻無視身邊那些隨時隨地緊握的手和充滿了他們愛意的眼神。

  我們過著一個個受限的人生,卻不知道當你轉就像念了一句“芝麻開門”,這受限的模式會立即去除,從此人生無限寬廣。你只要做到這樣:時刻微笑提醒內在的自己:“你原本就是可以做到的,只是你忘記了這就是你本然的狀態”。

  這不是一句自我鼓勵,或者是心靈雞湯的話,而是來源于最近看《道德經》的感悟,《道德經》要告訴世人的真相。

  《道德經》給我們的最大啟示就是告訴了我們我們來到這個地球上的原因:

  《道德經》曰:“天下萬物無生于有,有生于無。”“道生一,一生,二生三,三生萬物”。指的就是“一念產生大千世界”。既然這個世界就是那一個意識念頭的產物,和我們平時隨時頭腦當中閃過的念頭一樣:“我可以創造一個這樣的世界,然后讓另一個我在里面體驗我所體驗不到的東西。”比如:我沒進過監獄,我要創造一個那樣的場景就像拍電視劇一樣,讓里面的`演員替我體蹲監獄是什么滋味,會經歷哪些感受。”

  既然這個世界產生的目的就是讓我們來體驗的,我們就可以為所欲為啦,因為他并沒有給我們設定應該得到什么結果,既然你在這個地球上出現了,法則對你沒有任何束縛力,你可以逆著它,也可以順著它,當然了逆著他,你會人生坎坷,順著它,你自然人生開掛。但是選哪一種也都是人生體驗嘛!逆著它和順著它是由你選擇的。你有自主選擇的權利,你有自主創造的權利,我們曾經認為,面對這個世界你是無能為力的可憐蟲,現在讀了道德經后,得出了相反的結論,原來生活由我做主!這就是所謂的“我命由我不由天”!

  如果你懂得了這個道理,就真正的讀懂了《道德經》!懂得了老子揭示的宇宙產生的真相,我們就會忽然變成了一個擁有無限能量的超人,那些原本的限制只是庸人自擾。我讀道德經時刻會有發光的感覺,覺得自己逐漸的脫去了外殼,變成了一個無限能量的光芒體,沒有了任何限制,個人的光芒與宇宙連接在一起,成為了一個整體。這也是我們在打坐冥想的時候,一個非常重要的體會。

  所以和自己內在的心靈對話,將感官轉向內在是你獲得不受限人生的前提。對于每一個人來說,若要向內尋求,做冥想功課是最捷徑的方法,這樣你就會逐漸的沉靜下來,可以能夠聽懂道德經的啟示,從這里找到答案,自然一切事情豁然開朗,不會再在這生活的淤泥里面沉溺了,你輕松的就可以解決生活里遇到的問題,駕馭生活,你可以得到一切你喜歡的事物,而且是輕而易舉!

《道德經》讀書筆記2

  佛在法會上,手拈一花,視來眾,盡皆茫然,獨摩柯迦耶會心一笑。佛說:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付諸摩柯迦耶。”

  花,本不自生,而是生于植株;也不自滅,而是歸于植株。其不自生,亦不自滅,卻適時令而存在,它暫居于生命的本體,它所遵循的生命的軌跡,即為“道”。

  林語堂說:“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑,然后笑他自己竟然會這樣笑,最后會覺得現在很需要這種學說。至少,這會是大多數人初讀老子的反應,我自己就是如此。”

  道家文化源遠流長,博大精深,道家與儒家的思想摩擦激蕩,相輔相成。但我認為:在中國傳統的文化思想中,儒為表,道才是最深的內在。

  “道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體,世間萬物都是由道衍生而成的。故有:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立不改,周行不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣,內含陰陽,再生而為天地人三才,進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。

  然而老子自己卻說“道可道,非常道;名可名,非常名。”粗淺的理解為:能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣,伸手去抓,以為得到了,張開手卻空空如也。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”這就是天道關系。

  “道”既混成了萬物,但它又是恍恍惚惚,虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中,它有象—有萬物的影象;有物—有形形色色的物質實體;有精—有產生和發展的緣由;有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見,老子的“道”,就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生,周而復始。今天,科學技術如此發達,科學家們也證實了自然界的發展是有規律的,它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此,彼是彼,任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之,老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源,這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

  老子的“道”在自然領域里也極富內涵。

  可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的,老子也是荒誕的;如果生命本身是一種怪誕的邏輯,老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么,也不摒棄什么。他不在里面選擇,也不賦予它意義;不管自然是什么模樣,他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真,他更欣賞不加修飾的天然之氣。

  而現實社會中,有多少人懂得欣賞自然的美,生命最初的不加修飾的純真,和萬物固有的運行軌跡。現今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真,他們不愿意相信自然的邏輯,任意地去改造自然,享受著經過加工后的變質的生活,與自然斗爭。他們認為人生的'價值正體現于不斷地斗爭中。歷史,有過慘痛的教訓,歷史的經驗不可謂不深刻。但是,歷史更多的時候是在重復著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類,被自然一次次的還之以顏色,這不得不令人深思。

  老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇,只有接受。人們因此認為,老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實,正如老子所講“人法地,地法天,天法道,道法自然。”遵循著自然,所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反,那些倡導所

《道德經》讀書筆記3

  原文

  吾言甚易知也,易行也。而人莫之能知也,莫之能行也。夫言有宗,事有君。夫唯無知也,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。

  現代漢語解讀

  我的話特別容易理解,特別容易執行。但是大家不愿意去了解,不愿意去執行。我的話是有根據的,天下的事情都有它的法則。正因為大家不知道這種情況,所以不愿意了解道的原則。理解我的人非常少,效法我的人則更難得。所以圣人就好像是一個身上披著破舊的衣服,可懷里卻藏著寶玉的人。

  延伸解讀

  老子的道并沒有很玄妙,也很好理解,但是真正能做到的人還是很少,原因是我們的利己之心是與生俱來的。每個人多一點付出,多為他人考慮一點,慢慢形成愛的循環,大家都會慢慢感受到愛的回饋,然后一起進步,生活就會越來越幸福。

  宗,根據。君,主宰,這里解釋為法則。宗、君,都是指“道”,萬物皆有道。無知,不知道,不了解。不我知,也即不知道我,這里的“我”也是指我闡述的道的原則。順應“道”的規律,人生就能順暢,而“道”的規律,就藏在我們做的'每一件事的背后,而一般人往往不了解。

  我,代表圣人,也代表老子講的道的原則,而不是代表作者本人,這是老子在道德經中常用的手法,否則會被認為老子自我吹噓。則,法則,這里作效仿、效法。貴,珍貴、難得,與前面的希相對應,比希更少。被,同“披”。褐,粗布衣服,為窮人所穿。圣人被褐而懷玉,就是圣人很難被普通人理解。但是圣人做到內心光明,不陰暗,不糾結,這樣的人生才幸福。

  被褐懷玉是圣人的富貴品質,對于我們普通人來說也是值得學習并可以努力效仿的。可以從兩個層面解讀:一個層面是對于自我的心態。這是對待自我的一種智慧,即我們應該采取一種低調、不爭、樸實、追求內在精神的態度做人。首先我們應該不去追求外在衣服的華麗,而追求懷中有寶,追求內在精神的純樸、寧靜;其次,當我們懷中有寶的時候,也不在乎身上的衣服。莊子說:士有道德不能行,憊也;衣敝履穿,貧也,非憊也,此所謂非遭時也。莊子認為,衣服破舊并不代表精神萎靡。另外一個層面是如何看待別人。看待別人時不要只注重外表,更應該注重內在精神,所謂“人不可貌相”,不要通過外在的東西下結論,地位高的不一定有真才能,夸夸其談的不一定有真學問,口碑好的不一定是真好人。一定要分清楚,有的人雖然穿著舊衣服,但仍然容光煥發,精神抖擻,破舊衣服難掩其精神的高貴;而有的人雖然穿華美的衣服而精神萎靡不振,但難掩其猥瑣本質。作者:高風清揚

《道德經》讀書筆記4

  最近稍閑。在家里讀書寫字的時間似乎多了一些。

  這周末讀到了韓鵬杰老師解讀的《道德經》。

  《道德經》本來就是一本充滿智慧的書,再能看到當代的一些解讀本,這事就更有意思了。

  下午才翻了幾頁,就看到了對于“士”,“王”,“圣”三字的釋義。很好玩。

  其實《道德經》整本書五千言不是對老百姓講的,而是對針對“士”,“王”,“圣”三類人寫的。

  在第十五章出現士這個概念,大家覺得分量還不夠。大家看第六十八章開頭的這一段,由四句話構成,尤其是第一句話和第四句話真的是不得了。第一句話告訴大家“善為士者不武”,武是啥意思?耀武揚威!不要有了一點小小的位置,就居高臨下,盛氣凌人,耀武揚威。你以為做媽媽耀武揚威就可以,也不可以。“善為士者不武,善戰者不怒。”老喜歡發脾氣的人,急躁、暴躁、狂躁的人沒大出息。“善勝敵者不與”,你要真的想戰勝對方,說服對方,不要老跟他正面沖突。父母和子女不也一樣嗎?一旦正面沖突,這事情就難解決了。委婉一點,迂回一點,善勝敵者不與,與就是正面沖突。老先生實在是心機太高了。最后一句話,“善用人者為之下”。大家注意那個士的寫法,最后一橫,自己定位就在下面。

  不要說這個士,大家再寫一下“王”。你不要以為在士上邊加一橫,就以為念“王”。“王”一定要這樣寫:上面是個干事的干,把自己又放在下面。這是這本書里最強調的,善用人者為之下。這是講的第一類。第二類人是什么呢?各位想我們怎么樣選國家的主要領導者?怎么樣選一個單位的主要領導者?當時也有很多的`諸侯王,這類的職位比較高的人去向老子請教。《道德經》里邊老子給講話最多的一類人,就是第二個王。古代這個王其實就是一個地方的行政長官,現在一個縣的規模都相當于古代一個諸侯國的規模,而且還不小。所以我們這個王講的第二類人就是一個主要的領導者,家庭的主要的領導者也算,現在小學老師幼兒園老師,我們大家不是都叫他“孩子王”嗎?你看那也屬于王的系列,單位企業最高的領導者,大家背后不是叫他大王嗎?各位女士不得了啊,現在三八婦女節都過成“女王節”了,現在你們發微信都是把自己稱作女王,可見,王,帶有形容比喻的色彩,所以它是對這類人講的內容——王。大家先看三章,這三章王都在。為什么讓大家看?大家千萬不要把《道德經》當作一個太神秘的宗教的東西來讀,你看這些話你進到書里一看,別人在給你講的時候,你把這些提出來不是太明顯的證據了嗎?

  第三類是什么呢?圣。大家看“聖”字怎么寫?在王上邊再加個耳和口,并列就行了。耳,聽得進別人的意見;口,說話溫暖有領導力,就是《道德經》里邊講的圣人,也就是好的王,就是圣。一個好的領導者領導人在《道德經》里邊就叫做圣人,多簡單。儒家講的圣人是你品德高修養高到了一個非常高的境界,道家不是,道家講的圣就是通達事理的領導,通達事理的王就是圣。你看連做事情的這個道理都告訴大家了——圣人之道,為而不爭。你位置高,你做的事情大家都看得見。你越不爭,大家越往高舉你;你越不爭,大家越往前推你。那是水到渠成的事——為而不爭。

《道德經》讀書筆記5

  【原文】

  重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行,不離其輜重,雖有環觀,燕處則昭若。若何萬乘之王,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。

  【現代漢語解讀】

  重是輕的根本,靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門在外到處走,始終不離開輜重,雖然走了很多路,辦了很多事,還能夠輕松地坐下來,從容坦然。可是為什么萬乘之王,看重自己的身體卻看輕天下呢?輕視重點任務就會失去根本,躁動就會失去控制。

  【延伸解讀】

  自然界的規律,如樹根比樹梢重。老子這里強調做事要區分出輕重來,把握重點。要明白哪些是事物的根本,是重點任務?哪些只是做事情帶來的結果,是副產品?,這些副產品不是必須要完成的任務和我們追求的目標。兩者必須區分出來,抓住事物的根本,結果是輕的。如中醫治病,就要抓住本質重點,不能光看癥狀,而是要清楚病因。身體是根本,事業只是身體的附屬。為了身體要懂得拒絕,不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來的虛名而熬壞了身體不值得,“身體是革命的本錢”,這句話也是同樣的道理。

  躁,狂躁的意思。人的躁動狀態是不正常的,只有靜能夠把狂躁控制住。當我們內心清靜的時候,躁動就會慢慢平靜。這一點在軍事上有特別多的例子。曾國藩打仗被稱為打呆仗,稱為“又笨又慢平天下”。他每到一地,安營扎寨,穩扎穩打,逐步推進,從來不出奇兵,就是以靜制動。司馬懿與諸葛亮對陣時也一樣,他知道諸葛亮糧草不足,急于速戰速決,所以他任憑諸葛亮怎么挑戰、羞辱,他都不急不惱。他知道諸葛亮著急、躁動,直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死,就沒有誰是他的對手了。當然流傳下來的經典戰例多數是出奇兵的例子,但實際上它在所有戰爭中的比例是很低的。大部分的仗還是穩扎穩打,以靜制動的。

  君子,也有作“圣人”的,因為圣人是得道的人,就不用拿出來比喻了。君子,指的是聰明的人。輜重,指裝糧食、行李的車子。古代人出門都是要帶糧食的。輜重雖然是負擔,但它是生活的必須,離開后可能會餓死。燕處,輕松地處置。昭若,輕松地完成。老子這里強調的是有些東西是非常重要的,不能放棄它(用輜重來比喻)。作為領導者要明白什么是重要的,什么是次要的`,不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對于企業管理者來說,公司就是你的輜重,最重要的東西。對于普通老百姓來說,我們生活中一定有東西是最重要的,是基礎,我們千萬不要離開它,放棄它。譬如選擇職業時,最好能夠滿足以下三個條件:一是一定要選擇自己感興趣,擅長的行業;二是你所做的事要對眾生有利的;三是要堅持,堅持十年以上必有成果,必定成為專家。

  萬乘之王,就是君主。君王為了自己的享樂而不重視天下的治理,這種事情在歷史上層出不窮,最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司領導認為功成名就了,常年不在公司里呆著,到處去爬山,出國游玩。當野蠻人來敲門的時候,回來應對時驚惶失措。一個普通老百姓犯這點錯誤可能問題不大,但作為萬乘之王的后果就很嚴重了。

  輕則失本,就是只求結果,忘記為什么追求這個東西。如孩子學鋼琴,忘記鋼琴本身是為了給人帶來美的享受的,學的過程也應該是享受美的過程,但有的家長強迫孩子學,孩子一彈鋼琴就頭疼,孩子根本無法感受其中的樂處,這就是失本。不忘初心,方得始終,也是這個道理。

《道德經》讀書筆記6

  “我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑,然后笑他自己竟然會這樣笑,最后會覺得現在很需要這種學說。至少,這會是大多數人初讀老子的反應,我自己就是如此。”

  很多人以為,我這種年歲不合適讀這本書,其實不然,道德經的閱讀對象能夠是任何年齡段。而依據本人的閱歷與人生閱歷,會有不同的感悟。因其有一種深邃的、共同的哲學視角,于是,我被深深吸收……

  《道德經》只要五千余字,后人分其八十一章。固然字數不多,卻是章章錦繡,字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”,故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇,畢竟此書森羅萬象,其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證辦法,包括治國之道、處世哲學、人性涵養、軍事哲學、養生之道的聰慧。

  中外許多人都曾給《道德經》寫過書評,還有人曾為其寫書。例如魯迅,他曾說:“不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真理。”再比方說日本的魯川芳郎,他以為此書有一種共同的魅力,它給世俗世界壓榨下疲憊的人們一種神奇的力氣。確實,往常我們所處的時期就象一棵枯萎的秧苗,盼望吸取《道德經》中的精髓。畢竟,人性的虛榮與愿望充滿其中。而我們沒有足夠的定力去靜心、凈心。少私寡欲。所以,我們要學“道”。

  假如我問你什么是“道”,你可能會講出一大堆東西,他人聽得云里霧里,以至連你本人也不分明本人在講什么。似乎沒有人能給道一個規范的解釋。老子在第一章開頭就做了詮釋:“道可道,十分道。名可名,十分名。”也就是說,道要是能說出來,就不是普通的道了。我們難以了解道,所以追求的人不多,而成道者更少。基于此,我們所熟知的成道者大抵是那些看破紅塵,頓入空門的高僧道佬。假如只是這樣的話,這本書的意義就太淺了。當在我緊蹙雙眉而對“道”一頭霧水時。第八章的“上善若水”提示了我,老子以為“道”就好比水,善利萬物而不爭,處眾人之所惡。虛懷若谷,容納天地,以無欲普濟生靈,借虛懷渡盡群生。道,就像水一樣,大名鼎鼎無為而養萬物,水就是道的一種表現方式。但它所承載的道,只是其中極小的一局部。

  那么,我們該怎樣了解“道”呢?

  “道”,似乎很難解釋,我們經常用“道”,卻不知其意。在科學中,我們不曉得一個人為什么會有壽命,于是給了一個很廣泛的概念,由于有時間。而這本書中僅用一“道”字就深入的詮釋了人的終身,雖簡卻精。同樣,在已知科學中我們曉得質子中還有夸克,而夸克中還會有東西,以至還有!我們不得而知,于是又以道喻之。關于人們難以解釋的事物或事情,這本書中都給出了簡約卻確切的答案——道。老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”這個“自然”是什么意義?“自”便是自由的`自身,“然”是當然如此。所以道是“自然”如此,“自然”便是道,它基本不需求效法誰,那么道就是宇宙的本原及它的規律。

  道哺育了萬物,以地球為例,道讓萬物各廝各職,演化出一套穩定的生態系統,死而又生,生而又死。不使其中任何一員太興或太衰。植物腐后可成為自然養料,為下一片長在這里的植物以充足的營養,食草動物憑仗這些植物填飽肚子,鳥類和食肉動物又以這些東西充饑,這些動物死后,又為新的植物發明養料!萬事萬物都從它的基本動身,那么一切事物也就簡單而明朗了。“道”之大,可大到宇宙構成,“道”之小,可小到電子運轉。星球的公轉自轉,周期一定,循環往復,從不連續,是規律!電子的有序排部,是規律!可能這樣會更容易了解,更容易被承受。但是,這只是我的一種解讀,而我對道的了解也只能說是粗淺的。道就像數學中sinα的函數圖象一樣,函數兩邊永遠沒有止境,且循環往復,而我們只能不停的探究……去尋覓道的真理。

  有人或許會以為我們人類是個例外,由于我們有高超的聰慧,興旺的科技。既然人類有這么興旺的科技,為什么“生物圈二號”的實驗還是失敗呢?緣由很簡單,人類永遠不可能超越自然,超越道!假如我們一再違犯道的規律,反其道而行,那么我們必將遭到道的懲罰。難道你沒有看到人類獨斷專行的結果嗎?頻繁的地震現象以前從未有過,氣候異常也愈演愈烈……人類還以本人比其他動物略大的頭腦與“道”比高,卻不知“道”的聰慧是你難以揣摩的,它浸透在每一件事物中,而這些事物又被道所包含,誠能夠說是“眾妙之門”。

  至此,我們應該懂得依照道的規律行事。人類有無量無盡的愿望,但是我們只能恰當地釋放愿望,不能恣意妄為。其實也就是道家所謂的“無為”。無為不是無所作為,而是不妄作為。也就是不違犯道的規則而胡亂作為。有些人被愿望沖昏頭腦,胡作非為。例如重慶的xx,本是一位維護人民利益的好官,但卻經不起金錢的誘惑,一發不可拾掇,于是名聲掃地,在獄中度完此生。而處在青春期的我們,有時為了虛榮相互攀比,穿名牌衣服,戴貴重的珠寶。其實,他們都不懂:真正美的東西是不需求任何裝飾的。更明白來說,他們不懂“道”。貪欲過度只會讓你墮入苦海,商紂王后宮佳麗無數,還要征集民間美女,吃肉喝酒便罷,非要設酒池肉林,以供消遣,百姓難以忍耐,遂有武王伐紂,商王朝也被推翻,于是后人稱紂王為無道昏君。虛榮心也常常害人不淺,《項鏈》中的女主角由于虛榮,白白消耗了十幾年青春。道讓萬物繁衍生息,而無欲無私,順其自然無為之道,利萬物而不求報答。我們這個被金錢與愿望所充滿的社會中,短少的就是少私寡欲的優秀質量,熾熱的愿望讓我們難以靜心、凈心。道無量無盡的聰慧通知我們要“至虛極,守靜篤”,方能活得自由。

  不要讓愿望與虛榮控制本人,要理性的看待外在的世界和本人的內心,不要背叛道的規律。只要這樣,我們就能夠“無所不為”,什么都能夠做,只需遵照道的規律和規則。

  《道德經》不愧是我們中華文化的珍寶,其中妙理,還得是你親身去讀才可,每個人讀“道”,都可得不同之“道”。

《道德經》讀書筆記7

  縱觀《道德經》,只五千余字,但章章錦繡,字字珠璣,微言大義,可謂博大精深。數次讀罷,仍多有不解之處,然只窺冰山一角,亦覺受用無窮。正如尼采所說:“老子思想的集大成——《道德經》,像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得。”

  《道德經》一書,“道”一字貫穿全文,可謂中心,道是什么,老子說道隱無名,道實際上不可言說,但我們還是希望道有所言說,所以勉強給它一種代號,稱之為道,就我理解,類似于西歐哲學中的“邏各斯”(仍有區別),即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。

  老子警告我們:“不知常,妄作,兇。”并用《道德經》向我們傳授了許多有關道的感悟,教導我們如何通過了解自然規律,并以此指導個人行動來全生避害。而關于自然規律,老子提倡“無為”,“無為”是老子思想中一個重要的理念,正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認為老子的思想比較消極,不如孔子積極,就是因為對老子的“無為”二字理解錯誤所造成的。“無為”二字不是不作為,而是不妄為,不違反自然規律的過分作為。

  反者道之動,物極必反,所以過分作為必將適得其反,老子舉例說道:“自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。”,而老子提倡的正確做法為“襲明”,既“將欲弱之,必先強之”,“襲明”的通則馮友蘭先生解釋:“想要得到的東西,須從反面開始,想要保持什么東西,就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強,必先知弱。“圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”,“為無為,則無不治。”。如今社會人們的物質財富越來越殷實,然富而不貴者,比比皆是,何以至此,皆因人們過分追求,正如《小窗幽記》第一章所述:“醒食中山之酒,一醉千日,今之昏昏逐逐,無一日不醉。趨名者醉于朝,趨利者醉于野,豪者醉于聲色車馬。”醉,便有欲,欲,則有求,求,必缺靜,躁,終將過,過,猶不及。“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得。”,所以,必須清心寡欲。

  關于如何清心寡欲,老子說:“絕圣棄智,民利百倍。,不尚賢,不使民爭”,既必須摒棄虛名,而后《道德經》十六章云:“致虛極,守靜篤。”并守意念清明,便可清心寡欲,便可無為。所以說圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才成就了自己。老子說:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。”所以我們要“見素抱樸,少私寡欲”正如周國平先生說:“人應該致力于成為優秀的人,名利只是優秀的副產品。”少私寡欲是一種靜心的境界,能使自己自覺地堅持自我反省,能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想,于是便可守清耐貧,不受名利困擾,安心工作,不做畫蛇添足之事,從而提升人生境界。

  靜心除了清心寡欲,不妄為,還有謙遜,這樣就像老子推崇的善道者:“豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若客;渙兮其若凌釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁。”君子謙遜行事,謹遵天道,因為就人類活動而論,一個人前進的極限是相對于他的主管感覺和客觀環境而存在的,“富貴而驕,自遺其咎”,驕就到了前進極限,艾薩克·牛頓說他感覺到他對于宇宙的認識與整個宇宙相比,簡直是一個在海邊玩耍的小孩對于海的`認識因此,正因如此,他才取得了相對于人類的巨大成就。

  而有了綜上所述的德性,無為、清心、謙遜后,人自然會有淡然超脫的心境,寵辱不驚,善利萬物而不爭,于品格修養,有“唯之阿之,相去幾何?善之惡之,相去若何?”的淡定從容,這種君子會以自身為輻射中心,帶動良好的風氣,因為“重為輕根,靜為躁君”,不僅抑制了自身的輕浮躁動,也會令周圍人心向往之。寵辱不驚,“故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可托天下”。如此不爭,則天下莫能與之爭。

  小子自知淺薄,讀罷《道德經》略抒己見,為免貽笑大方,于此先行告罪。

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道德經學結11-25

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