斐濟(jì)的風(fēng)俗習(xí)慣有什么
斐濟(jì)男人最珍視自己的頭發(fā)，認(rèn)為長發(fā)最有魅力。下面百分網(wǎng)小編為大家整理了斐濟(jì)的風(fēng)俗習(xí)慣解讀，希望對大家有用。
斐濟(jì)的風(fēng)俗習(xí)慣解讀
不戴帽子 不摸小孩子頭
在斐濟(jì)村莊里，有個(gè)特殊的規(guī)矩，那就是不能戴帽子，也不能摸小孩子的頭，只有村長才有戴帽子的特權(quán);而摸別人的頭，是對他人最大的羞辱，若在100多年前，可能引來殺身之禍。1867年，一名英國傳教士因從一位當(dāng)?shù)厍蹰L的頭上拿下一把梳子，被憤怒的土人活活砍殺并煮食。現(xiàn)在斐濟(jì)人已完全跨入現(xiàn)代文明，但不摸別人的頭的習(xí)俗還是保留下來。
女人不穿裙子 男人穿裙子
他們的婦女不喜歡穿裙子，但男人卻特別喜歡，男人也比婦女更愛打扮。斐濟(jì)人的服飾別具特色，在城市的大街上和酒店的海灘上，到處可以看到身穿大花襯衣和齊膝的毛料裙子的男人，這種裙子是當(dāng)?shù)啬腥说募揖臃Q為“solo”。
女人留短發(fā) 男人留長發(fā)
斐濟(jì)男人最珍視自己的頭發(fā)，認(rèn)為長發(fā)最有魅力。他們不經(jīng)常理發(fā)，因此一些男人的頭發(fā)長達(dá)1.5米左右。梳理如此長發(fā)并非易事，他們不得不每天抽出時(shí)間花在自己的頭發(fā)上。為避免頭發(fā)在睡覺時(shí)被弄亂，有人還特意制作了專門的“護(hù)發(fā)枕頭”。斐濟(jì)女人的頭發(fā)年輕時(shí)可以留長，結(jié)婚時(shí)便要剪短，而且以后會不斷修剪，以至越來越短。
布依族風(fēng)俗習(xí)慣
布依族民居有樓房、半樓房和平房數(shù)種。半樓房一般采取后半部是平房，前半部是樓房，或左(右)半部是平房，右(左)半部是樓房的建筑格局。樓房和半樓房建筑是布依族傳統(tǒng)建筑形式。樓房上層高，住人，下層低，圈牲畜，古稱“干欄”，或稱“麻欄”。它的結(jié)構(gòu)簡單，形式美觀，適用于南方山區(qū)的地形特點(diǎn)。在房間布局中，堂屋后壁設(shè)神龕供奉祖先，左右兩側(cè)分隔成灶房、寢室、客房。室內(nèi)設(shè)有火堂，供一家人取暖炊薪。黔中一帶，由于地產(chǎn)石頭，從基礎(chǔ)到墻體都用石頭壘砌，屋頂也蓋石板，稱為石板房;加上石砌的寨墻和山頂?shù)氖龉疟ぃ纬傻湫偷氖^建筑群。如扁擔(dān)山石頭寨共230余戶人家，所有房屋沿等高線排列，均以石料建成。村寨布局與寨前的田壩、小河及通向各處的石板平橋和石拱橋梁，相互映襯，彼此和諧。
布依族人民以大米為主食，兼食玉米、小麥、紅稗、蕎麥等。尤喜糯食，并有多種制作方法，如制成糍粑、圓糖粑、耳塊粑、枕頭粽和三角粽等。逢年過節(jié)，必食糯米飯，并以糯米粑贈送親友。節(jié)日里還喜食用花汁和樹葉汁染制的各色“糯飯”。副食有各種蔬菜、豆類和肉類。蔬菜加工制品有著名的“獨(dú)山鹽酸”、“酸辣椒”等。肉類加工有熏腌臘肉和香腸;喜食狗肉，各地加工方式不一，風(fēng)味獨(dú)特，較著名的有“花江狗肉”、“都勻黃燜狗肉”、“冊亨狗肉全席”等。豆類制品主要有豆豉、豆腐、血豆腐等。辣椒、酸菜、酸湯為日常生活不可缺少。布依人家戶戶皆能釀制糯米酒和大米、玉米燒酒。一些地方還制作糯米燒窖酒、菸仁米酒、蔗糖酒等，頗有特色。有的米酒用野生刺藜果攙和釀造，營養(yǎng)豐富，用以款待貴客。刺藜酒釀造技術(shù)，已有數(shù)百年歷史，如今已發(fā)展成大宗商品，暢銷全國。
布依族服飾多為青、藍(lán)、白等色。男子在20世紀(jì)70年代以前包頭巾、穿對襟短衣或大襟長衫及長褲。老人多著長衫。20世紀(jì)70年代后男子服飾與漢裝無異。婦女服飾式樣頗多，鎮(zhèn)寧、關(guān)嶺、普定、六盤水一帶目前仍保存布依族較古老的服飾：大襟短衣，領(lǐng)口、盤肩、衣袖和衣腳邊沿，皆用織錦和蠟染各色幾何圖案鑲制;下穿百褶長裙，用白底藍(lán)色蠟染花布縫成，佩戴各種銀質(zhì)首飾。黔西南州和黔南州的羅甸等縣布依族的婦女服飾，普遍為大襟衣，長褲腳;衣服的盤肩、袖口、襟沿鑲有蘭干;褲腳為大褶邊，或藍(lán)色褲腳鑲青布和蘭干。衣服的長短和褲腳的大小，各地區(qū)都不相同。自制的織錦和蠟染是布依族服飾的主要特點(diǎn)。布依族婦女講究頭飾，婚前頭盤發(fā)辮，戴繡花頭巾;婚后須改用竹筍殼作“骨架”的專門飾樣，名曰“更考”，意為成家人。鎮(zhèn)寧、關(guān)嶺地區(qū)，姑娘喜攏高髻，形如拱橋，發(fā)上插著長約尺許的銀簪，配上短衣長裙，繡花布鞋，走起路來風(fēng)韻飄逸。其他地區(qū)則多著短衣長褲，或在衣襟、領(lǐng)口和褲腳鑲上蠟染或刺繡花邊。黔西南安龍、興仁一帶婦女喜用白布作頭巾，戴各色繡花圍腰，樸素?zé)o華，典雅大方。銀、玉手鐲、發(fā)簪和戒指、項(xiàng)圈等飾品為布依族婦女所喜愛，其樣式別具一格，頗富民族特色。
歷史上，各地布依族的婚姻習(xí)俗不盡相同。有父母包辦的婚姻，也有完全自主的婚姻。從史書記載看，布依族在明代以前婚姻是自主的。明代以后，由于各民族的頻繁交往和文化的相互交流，特別是以儒家文化為代表的漢文化的影響，布依族的婚姻禮俗才逐漸改變，婚姻締結(jié)從自主擇配變成了父母絕對包辦。包辦婚姻導(dǎo)致早婚(俗稱“背帶親”)的產(chǎn)生，即婚姻當(dāng)事人在幼兒時(shí)就由父母訂了婚約，然后在十幾歲時(shí)就結(jié)婚。婚禮結(jié)束后返回娘家居住，即“不落夫家”。有的則實(shí)行“姑舅表婚”，即舅之子娶姑之女，或者相反。
婚姻的締結(jié)，分為“開口親”、“訂親”、“結(jié)婚”三個(gè)階段。先由男方家請媒人數(shù)次往返于女方家。媒人第一次到女方家時(shí)，勿須提及求親之事，只須將禮物放在女方家神龕上，說明禮物是某家送的，閑聊一會即返。如過幾天女方不退還禮物，媒人可第二次登門求親。獲得同意后，男方就備辦一些禮物，邀請家族中的老人、青年人和親戚，同媒人去女家吃訂親酒。這種儀式，稱為吃“開口飯”，一些地區(qū)的布依族稱之為“吃雞”或“吃雞腿”、“插毛香”等。第二次由男方家?guī)Ь啤⒐u、豬肉及聘禮若干到女方家“訂親”。這一儀禮被稱為“更客(吃羊)”或“更老尼(吃小酒)”、“更甘(甘是認(rèn)定的意思)”等。名稱雖異，其內(nèi)容均為“接八字”和議定聘禮。此后，男方家可以確定婚期，并請媒人通知女方家，以便準(zhǔn)備嫁妝。婚禮期間，新郎新娘三天內(nèi)不得同宿，婚禮第二天，新娘要拜見翁姑及男方親戚。婚禮第三天早上，新娘挑水或到廚房看一看，其意義類似于漢族的“下廚”。此禮行畢，新娘即啟程回娘家，謂之“回門”。布依族村寨的婚禮，遠(yuǎn)近的青年們都可以趕來聽歌唱歌，有的地方唱七八個(gè)晝夜。
在實(shí)行包辦婚姻的同時(shí)，布依族青年男女間的交往是比較自由的。青年男女可以利用節(jié)日、走親訪友或趕場的機(jī)會，聚集在一起“朗紹朗冒”(“朗紹”指會女朋友，“朗冒”指會男朋友)。如果男子相中某姑娘，就請家族中的姐姐或妹妹充當(dāng)“銀雀”，傳遞信息，女子如若愿意，就把自己事先精心繡好的繡球拋給對方，男女雙雙走出人群，到不遠(yuǎn)處對歌。經(jīng)過多次會晤，建立了感情，就可盟誓終身。
“朗紹朗冒”這種社交活動不限于未婚男女，已婚者亦可參加。不過對于未婚者來說是談戀愛;對于已婚者而言，則可能是炫耀自己唱歌的才能，或者是對父母包辦婚姻的反抗。“朗紹朗冒”中除唱情歌外，還唱苦歌、告狀歌和逃婚調(diào)等。過去，青年人常因不會唱歌，而找不到對象。現(xiàn)在，“朗紹朗冒”已經(jīng)不再是布依族青年男女唯一的交際方式了。
布依族家庭實(shí)行父系家長制。家長有支配家中經(jīng)濟(jì)和指揮成員的權(quán)力。男性長輩皆受尊敬，為人正直者更有威望。族中糾紛，自行調(diào)解，無須上訴官府。婦女的地位低于男子，寡婦可以繼承財(cái)產(chǎn)，如果再嫁則不能繼承。一些地方有“兄終弟及”(俗稱“填房”)的婚制。
家庭結(jié)構(gòu)普遍是小家庭，也有三四代同堂的大家庭。一般情況下，人口較多的人家待兒子長大成婚后就分開居住。有的地區(qū)分家時(shí)，家中的財(cái)產(chǎn)必須先留父母的“養(yǎng)老田”和未嫁姑娘的“姑娘田”，其余田地、房產(chǎn)按子均分。若遇絕嗣人家，財(cái)產(chǎn)由其親屬繼承。分家后，父母大多同滿子(幼子)居住。有的地區(qū)沒有留“養(yǎng)老田”，幾個(gè)兒子輪流贍養(yǎng)父母，并共同承擔(dān)安葬的職責(zé)。
布依族喪葬在清代以前，行火葬，不壘墳。清代中葉后才逐漸壘墳、立碑。當(dāng)老人逝世后，喪家即向舅家和至親好友報(bào)喪，并請本民族的“布摩”(祭師)擇定吉日，舉辦喪事。喪葬儀式繁簡程度視家庭經(jīng)濟(jì)情況而定。富有之家，要舉行“古夜王”儀式，砍牛做齋，大辦酒席，喪期甚至長達(dá)七天、九天。停柩期間，喪家一律素食。葬式有土坑墓、石棺墓、石室墓、巖洞葬、停棺待葬(二次葬)、甕棺葬等。
布依族有許多傳統(tǒng)節(jié)日，除過大年、端午節(jié)、中秋節(jié)等與漢族相似外，“三月三”、“四月八”、“六月六”等節(jié)日都具有本民族的固有特色。
大年節(jié)，據(jù)方志記載，布依族“以十一月為歲首”。平塘、荔波一帶至今仍在十一月三十日“過小年”，但大多數(shù)地區(qū)已將年節(jié)并入春節(jié)。每到臘月，家家戶戶忙著釀酒、打糯米粑、腌制臘肉、做血豆腐，或縫制新衣。除夕以豐盛酒菜供奉祖宗，并燃放爆竹，闔家守歲到雞鳴。正月初一則有姑娘爭挑第一擔(dān)水回家(名曰“聰明水”)、男孩爭先到土地廟旁用繩子牽來小塊石頭放入畜圈(意為“六畜興旺”)之俗。大年期間，青年們相邀外出“朗紹朗冒”;中老年人則彼此拜年祝賀，一同飲酒為樂。有的地方還舉行玩龍、舞獅、賽馬、擲石、銅鼓、嗩吶、歌舞、籃球等等娛樂活動。一般到正月十五元宵節(jié)后，才開始下地干活。
二月二，主要是祭祀“土地神”，保佑全寨安寧，殺雞敬祖，吃兩色(白、黑)糯米飯。云南省的布依族，這個(gè)節(jié)日要過三天，進(jìn)行以祭“老人房”為中心的祭祀活動。三月三，主要是祭山神或掃寨趕鬼，預(yù)祝豐收。貴陽附近村寨，舉行“三月三對歌會”，又稱“仙歌節(jié)”或“地蠶會”(傳說這天害蟲聞聽歌聲就不敢危害莊稼)。四月八，是紀(jì)念耕牛的節(jié)日。布依族各地將這一節(jié)日稱為
“牛王節(jié)”
或“牧童節(jié)”、“開秧節(jié)”等。這天家家吃“牛王粑”和糯米飯，并以之喂牛，讓牛休息一天，用楓樹葉泡水給牛洗澡。這一天也是惠水一帶布依族青年男女坡上聚會吃糯米飯、唱歌玩樂的日子。
六月六，祭田神、土地神和山神，祭畢用雞血沾上各色紙旗，或做成大鳥形分別插在各塊田中。與此同時(shí)，召開“議榔”會議，宣布各種榔規(guī)榔約，且由榔頭監(jiān)督執(zhí)行，借以保護(hù)社會財(cái)產(chǎn)安全。許多地方(如惠水縣的董朗河兩岸、興義市的查白場等)還舉行規(guī)模盛大的玩山活動。六月六節(jié)還有相關(guān)的傳說。如興義的查白場傳說是為紀(jì)念被惡霸逼婚、雙雙殉情的一對青年男女的;安龍縣則是紀(jì)念布依族人民反抗封建統(tǒng)治的起義勝利。三中全會以后，由于貫徹執(zhí)行民族政策，經(jīng)國家民委批準(zhǔn)，確定“六月六”為布依族人民的共同佳節(jié)。其隆重程度，僅次于大年節(jié)。
吃新節(jié)，又叫嘗新節(jié)。因各地的谷米成熟有先有后，過節(jié)日期不盡相同。一般在稻谷將成熟時(shí)，由家中男子到田中摘來少量谷穗，放在甑中與糯米一同蒸熟后敬祖。望謨、冊亨等地，把新糯谷取來后，先煮熟晾干，舂去谷殼，再用開水泡脹蒸成糯飯，布依語稱“根金毫模”。
漢族節(jié)日流傳到布依族地區(qū)后，發(fā)生了一些變異。如清明節(jié)，布依族除了為新故老人上墳外，還要為所有已故祖先掛紙(俗稱掛青)。但望謨縣桑郎一帶，清明不掃墓，三月三才上墳。紅水河一帶清明吃三色糯米飯。端午節(jié)在布依族中被區(qū)分為大端午節(jié)(農(nóng)歷五月初五)、小端午節(jié)(農(nóng)歷五月十五)。這天布依族除吃粽子外，還吃五色糯米飯。而七月半，布依族要?dú)㈦u、殺豬或殺牛祭祖，為逝者燒紙錢或金銀綠錠，送寒衣等生活用品。紅水河沿岸要連過三天。十四日做“搭連粑”供祖先。十五日晚到河邊放冥船，讓其隨水漂流。十五、十六日年輕人和孩童聚集大榕樹下，或蕩秋千，或打陀螺，或去游泳。惠水?dāng)嗌家粠В杏诠艠虮Ω瑁伟粑韬豌~鼓舞，同時(shí)進(jìn)行嗩吶比賽。中秋節(jié)，布依族一些地方則有孩童“偷瓜”之俗。孩童們將“偷”來的老瓜用紅布包好，一路放著爆竹往送膝下無子的年輕夫婦家中，由無子夫婦將南瓜與糯米烹煮而食。被“偷”南瓜的主人不能打罵“偷瓜人”。人們相信用“偷”來的瓜煮糯飯吃，可以生子。
布依族的文化藝術(shù)豐富多彩。民間廣泛流傳的.神話、故事、童話、寓言、諺語、詩歌等口頭文學(xué)，傳述著古老的民族歷史，歌頌著人民的勤勞勇敢，揭露了舊社會的黑暗和殘暴，展望著新社會的幸福和光明。其題材廣泛，意境優(yōu)美，內(nèi)容健康，語言生動，富于想像力。神話傳說如《洪水潮天》、《十二個(gè)太陽》、《賽胡細(xì)妹造人煙》、《卜丁射太陽》、《茫耶尋谷種》、《黃果樹瀑布的傳說》等都是人們喜愛的作品。
布依族的民歌，富有民族特色，有敘事歌、古歌、生產(chǎn)勞動歌、習(xí)俗歌、情歌、苦歌、哭嫁歌、兒歌、新民歌等。或用布依語演唱，或用漢語演唱，句式和結(jié)構(gòu)不盡相同。用布依語演唱的有五言、七言、雜言三種句式和單段、雙段、長篇三種章法。單段歌又稱“散花調(diào)”，即單獨(dú)一段自成一首;雙段歌又稱“雙調(diào)”，即一首分成兩段;長篇歌由若干段組成，或篇幅雖長、不分段落。曲調(diào)有“大調(diào)”、“小調(diào)”之分。“大調(diào)”用于婚喪等隆重的場合，音調(diào)高昂大方，引人入勝;“小調(diào)”則在月夜或“朗紹朗冒”談情說愛的時(shí)候唱，音調(diào)柔和、婉轉(zhuǎn)、活潑動聽。演唱方式有獨(dú)唱、對唱、重唱、齊唱等。凡遇建房造屋、迎親嫁女、老人亡故、迎來送往等場合，都要唱相應(yīng)內(nèi)容的歌。有時(shí)要晝夜不停地唱數(shù)天，這往往帶有互相比賽的性質(zhì)。能歌者對身邊的花草、雀鳥等，都可以激起其創(chuàng)作的靈感，編唱出優(yōu)美含蓄的歌詞來。
1950年以后，人民政府為布依族培養(yǎng)了自己的作家隊(duì)伍，這些作家創(chuàng)作了不少布依族書面文學(xué)。如長篇小說《大古山的黎明》、《將軍被刺之謎》等，中短篇小說《山鷹飛過河谷》、《兒女們的事情》、《迷夢》、《崖上花》等，散文集《綠色夢》、《瀑鄉(xiāng)風(fēng)情錄》、《太陽女》等，詩歌集《盤江放歌》、《葉影集》、《山河戀》、《遠(yuǎn)山》、《古井》等，劇本《羅細(xì)杏》、《金竹情》、《黑山漢子》等，電視連續(xù)劇《六馬兄妹》、《布依女》等。十一屆三中全會后，有三部《布依族文學(xué)史》正式出版。
布依族常用的樂器有嗩吶、月琴、葫蘆琴、竹琴、巴勒、洞簫、短簫、姊妹簫、銅鼓、牛骨胡等。銅鼓是布依族最古老、最具有民族特點(diǎn)的樂器。它全部用青銅鑄成，鼓身鑄有各種花紋圖案。1950年以前，幾乎每寨都有銅鼓，隆重節(jié)慶必敲擊為樂。舉行喪葬、祭祀，則只有摩公才能按照儀式的程序敲擊銅鼓。
布依族的舞蹈主要有《織布舞》、《糠包舞》、《獅子舞》、《龍舞》、《轉(zhuǎn)場舞》、《鐃鈸舞》、《花裙舞》、《銅鼓舞》、《銅鼓刷把舞》等，舞蹈動作優(yōu)美動人。它們把布依族生產(chǎn)生活和風(fēng)俗習(xí)慣融為一體，用藝術(shù)形式生動地表現(xiàn)出來，深受人民群眾的喜愛。
貴陽、長順及黔西南冊亨縣等地區(qū)流行布依地戲，多在春節(jié)期間組織演出。有專門的戲班子，演員面具多為三國人物及布依摩師等。獨(dú)山、平塘、三都等縣一帶，流行一種在花燈歌舞基礎(chǔ)上吸收廣西彩調(diào)藝術(shù)發(fā)展而成的花燈劇。
布依戲大約始于明末清初，各個(gè)戲班的召集人、戲師和演員均為農(nóng)民。其編排的劇目、演唱的形式，都具有濃郁的鄉(xiāng)土氣息。劇目大多取材于本民族的故事、傳說，如《六月六》、《王山打鳥》、《四接親》、《金貓寶瓢》、《馬邊月》等。也有漢族劇目，如《玉堂春》、《柳蔭記》、《包公案》等。布依戲音樂由本民族的民歌和民間坐唱曲調(diào)衍生而來;語言富有寓意性，擅長使用“比”、“興”手法，顯得詼諧、生動、傳神;戲中武打，直接受到武術(shù)和木偶戲的影響，古樸而靈活，別具一格;演員的化妝，過去是借助于臉殼的夸張表情，性格化造型，曾引起戲劇界的關(guān)注。1956年布依戲《四接親》、《玉堂春》參加了貴州省第一屆工農(nóng)業(yè)業(yè)余藝術(shù)會演，獲得好評;1984年布依戲《羅細(xì)杏》、《金竹情》參加了貴州省少數(shù)民族戲曲研究匯報(bào)演出，《羅細(xì)杏》還被選拔參加全國少數(shù)民族戲曲劇種優(yōu)秀劇目錄像觀摩演出，榮獲“孔雀獎”。
布依族工藝美術(shù)素負(fù)盛名，主要有蠟染、刺繡、織錦、竹編、織染及陶瓷和雕刻等等。色彩絢麗、圖案美觀的布依族蠟染，是中華民族文化藝術(shù)寶庫中的珍品。其傳統(tǒng)工藝有靛染、蠟染、楓染和扎染四種，其中以蠟染最為著名。制作方法先用銅蠟刀沾蠟液在白布上繪成渦狀紋、波浪紋、菱形、對稱幾何圖案等，再以藍(lán)靛溶液配合草藥印染，去蠟后即成。成品的自然冰裂紋，形式多樣，美觀大方。1980年以前，布依族地區(qū)有許多印染作坊。1953年，為了發(fā)揚(yáng)少數(shù)民族的優(yōu)良工藝傳統(tǒng)，當(dāng)?shù)卣诎岔樖薪⒘艘凰炄竟S，在傳統(tǒng)的圖案、去蠟、清洗的基礎(chǔ)上，又進(jìn)行了許多革新，使傳統(tǒng)的蠟染工藝得到進(jìn)一步的發(fā)展，成為暢銷海內(nèi)外的珍貴工藝品之一。
織錦，亦稱“納錦”，布依語稱“讀桂”。有“羊羔錦”、“魚兒錦”、“人物錦”、“蝴蝶錦”等式樣，圖案為菱形、方形、三角形或回形字穿插組合，各色絲線襯托，花紋精致緊密，瑰麗美觀。錦面類似絲繡，但卻是在古老的布機(jī)上編織而成，且錦花背面向織者，編織中若要檢閱花色，需用鏡子從下面反照。婦女們就這樣全憑記憶熟練操作，繼承著祖輩的技術(shù)工藝。1984年全國旅游產(chǎn)品評比會上，布依族織錦被評為優(yōu)秀產(chǎn)品;1985年在全國第五屆工藝美術(shù)展中又獲“優(yōu)秀創(chuàng)作一等獎”，捧回了“希望杯”。
素有“土呢子”之稱的布依族土花布，質(zhì)地優(yōu)良，品種多樣，可制作成服裝、床單、被面、桌布等用品。今日農(nóng)村仍保持著自紡自織的傳統(tǒng)。1985年重慶博物館在鎮(zhèn)寧縣六馬區(qū)一個(gè)村寨，就征集到各色土花布35種之多。荔波縣以土花布為開發(fā)項(xiàng)目，年生產(chǎn)200多個(gè)品種，產(chǎn)值250多萬元，創(chuàng)外匯20多萬美元。
此外，荔波的涼席、獨(dú)山的斗笠、平塘牙舟的陶器等都很有名。各地婦女的刺繡、剪紙技術(shù)、銀銅首飾加工以及惠水的楓香印染蠟畫等，亦甚精致。特別是平塘牙舟陶工藝考究，歷史悠久。由本民族美術(shù)家設(shè)計(jì)制作的陶瓷，還曾作為貴州省政府的禮品贈送給新西蘭等外國貴賓，為發(fā)展中外友誼做出了貢獻(xiàn)。
布依族信仰祖先和多種神靈。山、水、井、洞及生長奇特的古樹無不被認(rèn)為是神靈的化身。各村寨建有土地廟。一些特定的宗教儀式，要供奉神竹。各地布依族還供奉雷神、門神、灶神、龍王等等。這些反映了布依族作為農(nóng)耕民族的原始宗教信仰。
“摩教”是布依族宗教信仰中一個(gè)比較成熟的宗教信仰形式，介乎于原始宗教向人為宗教過渡的類型。其宗教職業(yè)者分為“布摩”和“摩雅”。布摩是通過學(xué)習(xí)而成的，在師父的帶領(lǐng)下學(xué)習(xí)一系列的經(jīng)文和儀式的程序，能夠繼承師父的衣缽便可出道。布摩尊奉“報(bào)陸陀”為開山祖師。在舉行各種祭祖活動中，首要的儀式是恭請“報(bào)陸陀”蒞臨，以示整個(gè)祭祀活動的權(quán)威性。在摩經(jīng)里，“報(bào)陸陀”具有超凡的力量和智慧，能夠洞察古今，能夠解決人世間任何難題。摩經(jīng)的基本思想是：人間萬物是由始祖神“報(bào)陸陀”創(chuàng)造的，萬物皆有靈，靈魂具有神秘力量，需要祭祀和崇拜，經(jīng)過特定儀式和條件萬物可以相互轉(zhuǎn)變，達(dá)到禳災(zāi)祈福的目的。人患疾病是由某種鬼魂作祟，通過舉行某種儀式可以驅(qū)逐疾病。人死后，靈魂不滅，通過儀式的超度，使靈魂進(jìn)入仙境。布摩有較為完備的祭祀經(jīng)典——摩經(jīng)，還有比較固定和規(guī)范的宗教禮儀。舉行祭祀活動除了要履行一定的宗教禮儀外，還要輔以對經(jīng)典的誦讀。典籍浩繁的摩經(jīng)，大致可分為用于喪葬超度活動中的多卷本《殯亡經(jīng)》、《古謝經(jīng)》等，也有用于祈福、驅(qū)邪、禳災(zāi)等目的的各類雜經(jīng)。摩經(jīng)包含了布依族古代社會的國家政治、經(jīng)濟(jì)和文化生活，乃至人們的社會交往和道德禮儀等內(nèi)容。摩雅是在某種特定的場合下，通過鬼魂附體而后經(jīng)布摩的點(diǎn)化(安壇)而形成的，摩雅的巫術(shù)活動稱之為“打迷納”。
明、清以后，佛教、道教、天主教相繼傳入布依族地區(qū)，民間有少數(shù)信仰者。從摩經(jīng)的內(nèi)容和布摩在各種儀式中使用的道具，可以看到佛、道、儒對布依族文化的滲透。明、清時(shí)期天主教在布依族地區(qū)傳教，設(shè)有主教署、咨詢會，其下有總鐸口、堂口等。但因?yàn)閭鹘淌康臑榉亲鞔鹾吞熘鹘膛c布依族人民信仰相左，天主教遭到了布依族人民的反對。
布依族傳統(tǒng)社會組織，有“宗族制”、“議榔制”、“寨老制”等。它們源于古代氏族管理制度，是古代民主制的繼承和發(fā)展，同時(shí)也具有階級社會的特色。
布依族宗族制，是由同宗同族的一個(gè)或數(shù)個(gè)村寨組成，各地皆然。其血緣組織聯(lián)系緊密，內(nèi)部禁止通婚。每個(gè)宗族都有族長。族長在宗族成年人中自然產(chǎn)生，一般由輩份較高并有威望者擔(dān)任;或輩份雖不算高，但屬族中經(jīng)濟(jì)大戶、在社會中有能力有威望者亦可擔(dān)任。族長之職責(zé)，對內(nèi)申張家教家規(guī)，對族人進(jìn)行道德品格的教育，教育內(nèi)容包括辦事公道、尊老愛幼、相互幫助、自立自強(qiáng)、與人為善、以理服人、熱心公益、愛村愛家等。對違反族規(guī)者，族長可對之批評教育，甚至處罰。對外，族長代表本宗族利益，維護(hù)宗族尊嚴(yán)，體現(xiàn)宗族之風(fēng)格氣度。
宗族議事形式，體現(xiàn)為“家族長全體會議”、“家族長代表會議”、“當(dāng)事人與評中人專門會議”、“有關(guān)方面協(xié)商會議”等等。遇事民主協(xié)商，決議后族長施行。
宗祠是宗族祭祖和聚會之所，平時(shí)有專人守護(hù)，定期由族長在祠內(nèi)主持祭祀，宣布族規(guī)，合族聚宴。費(fèi)用由家族“祭祀田”收入開支。
宗族聚會有“春節(jié)送銅鼓會”和“清明節(jié)祭掃祖墳聚會”。每個(gè)布依族宗族都有一面或數(shù)面銅鼓，作為本宗族祖?zhèn)髦畬殹４汗?jié)擊鼓為樂，并祭祀銅鼓;至正月十五日晚收鼓，再祭一次。然后，集體送銅鼓到族長家保存，全族置酒宴飲，顯示宗族的團(tuán)結(jié)和意志。“清明節(jié)祭掃祖墳聚會”，由族長主持召開各家長會議，確定祭掃規(guī)模、分工及費(fèi)用數(shù)額。每戶出錢若干，屆時(shí)聚于祖墳前，殺豬備酒祭祖，舉行合族宴會。此舉有憶祖思今，團(tuán)結(jié)向上之功能。
議榔制，在平塘、惠水等縣布依語稱“議榔”;在望謨、冊亨等縣稱“議各習(xí)”。“榔”源于布依族早期社會的血緣組織，又是本氏族對部落酋長的稱謂。“議”即“集中”、“聚會”之意。隨著社會發(fā)展，“議榔”逐步變?yōu)橐缘鼐夑P(guān)系為主的農(nóng)村公社組織。
“議榔制”組織，小的包括一個(gè)或數(shù)個(gè)毗鄰村寨;大的包括數(shù)十百寨。不分姓氏宗族，都可以參加。議榔設(shè)有榔頭、巫師，以及分管軍事、主持司法的頭領(lǐng)。組織的最大權(quán)力機(jī)構(gòu)是議榔大會。主要討論議榔內(nèi)重大問題;制定榔規(guī)榔約;選舉各種執(zhí)事頭領(lǐng)。規(guī)約的主要內(nèi)容是：保護(hù)私有財(cái)產(chǎn)不受侵犯;維護(hù)生產(chǎn)、生活秩序;維護(hù)公共道德綱紀(jì)倫常;決定保衛(wèi)集體安全和抵御外侮的具體措施，等等。榔規(guī)榔約體現(xiàn)組織內(nèi)群眾的意志和愿望，并有較強(qiáng)的約束力，人人必須遵守，違者必究。在社會動亂時(shí)期，榔規(guī)榔約往往發(fā)揮較大作用。
布依族地區(qū)每個(gè)村寨都有寨老會，布依語稱為“卜板”。寨老是一寨的自然領(lǐng)袖，由群眾推舉。寨老人數(shù)，二三人至五六人不等，視村寨大小、人選多少而定。寨老的威望和權(quán)力是自然形成的。他們是村寨中有處理事務(wù)能力的人，平時(shí)村寨中有什么事情都樂意找他們商量，聽取他們的意見;在發(fā)生重大事件需要大家一致行動時(shí)，人們樂意聽從他們的指揮，公認(rèn)他們的地位。寨老無需經(jīng)過正式的選舉產(chǎn)生，也不存在世襲的問題。他沒有任何特權(quán)和利益，其職責(zé)是排解寨內(nèi)外的各種矛盾糾紛，與村民協(xié)商制定保護(hù)山林及農(nóng)作物的“鄉(xiāng)規(guī)民約”，作出制止或進(jìn)行械斗的決定，主持村寨內(nèi)的紅白喜事、祭寨神儀式和各種集會。這種具有一定原始性的社會組織形式，直至20世紀(jì)80年代仍遺存于一些布依族村寨中。
舉行祭寨神廟會，亦是寨老職能之一。民國年間布依族各地盛行祭寨神習(xí)俗。一般每年對寨神奉祭數(shù)次，時(shí)間分別為正月初三、三月初三、六月初六、七月十五。每次獻(xiàn)祭牛、豬、公雞等犧牲，由寨老主持祭儀，祭師念經(jīng)文祈禱豐收。寨人同餐共宴，這對強(qiáng)化寨規(guī)、增強(qiáng)內(nèi)聚力有較大作用。1950年后，寨神廟會漸趨消失，但寨老制尚存余緒。
【斐濟(jì)的風(fēng)俗習(xí)慣有什么】相關(guān)文章：