桃花扇中女性形象分析

　　《桃花扇》是中國戲曲史上無與倫比的杰作(1)。它是作者孔尚任以侯方域所寫的《李姬傳》為藍本,經(jīng)過十余年的長期醞釀,于康熙三十八年寫成的傳奇劇本。是一部愛情戲,更是一部政治歷史劇。它描寫明末弘光朝廷覆亡的悲劇歷史,而以復社文人侯方域和秦淮歌妓李香君的離合悲歡的愛情故事貫穿全劇。作者企圖通過愛情故事所聯(lián)系的明末一些重大歷史事件的描寫,來揭示明亡國的原因,是作者借人之離合寫國之興亡,作品中侯方域、李香君的愛情故事,反映了明末當時社會的黑暗、動蕩、腐朽,暗示了明必然覆滅的歷史規(guī)律,抒發(fā)所謂“興亡之感”。

　　李香君是《桃花扇》劇作的核心人物，秦淮名妓,社會地位低下,卻有崇高的思想，她深明大義，不懼強權(quán)，敢于當面痛斥丞相和朝中達官的腐敗誤國，敢于抗拒權(quán)貴的威逼，對愛情的忠貞不渝、疾惡如仇、敢愛、敢恨，是一個有血有肉、飽受壓迫、侮辱卻忠貞愛情、立場鮮明、顛覆傳統(tǒng)、境界脫俗的典型進步婦女形象。

　　《桃花扇》女主角李香君與顧媚、馬湘蘭、卞玉京、柳如是、董小宛、寇白門、陳圓圓等號稱“秦淮八艷”。她們不僅顏色如花，身姿絕世，而且具有較高文化修養(yǎng)，多才多藝，琴棋書畫、吹彈歌舞、詩詞曲賦，無所不通。若論胸中志氣，政見節(jié)操，有的真能令須眉俯首，男兒氣短。政治上，她們仰慕和支持當時的進步勢力東林、復社，參預集會，兄弟相稱，甚至有“家家夫婿是東林”之說。成為清流士子的紅顏知己，風塵摯友。像柳如是，清兵攻破南京，柳如是勸錢謙益死節(jié)，后來又參與了反清復明的活動;李香君這個身材嬌小，被稱為“香扇墜”的女子，以其才識魄力，使侯方域避免了政治失節(jié)，也逃脫了逆黨迫害，令清流士子自愧弗如。柳如是與李香君在鼎革易代之際所表現(xiàn)出來的英風俠概，光彩照人，令人起敬。但在寫作指導思想上又存在差異：《柳如是別傳》之重點在論證柳如是“天下興亡匹‘婦’有責”觀念之形成;且以史識啟發(fā)人，論人論世，必求真實，恢復了錢、柳的面目。《桃花扇》之重點在摹繪南明亡于“昏君亂相”，故渲染侯方域、李香君對南明權(quán)奸的斗爭，作者以情節(jié)感染人，敘事塑人，不拘泥于真實，美化了侯、李的形象。為了塑造李香君的形象，孔尚任虛構(gòu)了贈扇、濺扇、畫扇、寄扇、罵筵、入宮等一系列重要情節(jié)，使人物形象更豐滿，更能反映人民的愿望。為了反映國破家亡的悲劇，孔尚任將侯方域兩朝應舉，改為出家入道，雖對侯方域的行為有所掩飾，卻概括了明末清初一部分士大夫的帶有普遍性的人生歷程。作者對史實的虛構(gòu)與加工，使情節(jié)更為精練，人物更為典型，戲劇特征更為鮮明。同時作者還從社會環(huán)境和人物關(guān)系出發(fā)，去把握人物的思想性格。通過典型豐富的細節(jié)描寫,揭示這些人物形象的復雜性和社會意義：首先，從性格方面來看，突出了李香君正直，剛強的性格;其次，從立場觀點來看，反襯了李香君明大義，識大體的高尚氣節(jié);再次，從社會角度來看，折射了作者濃厚的愛國情感和強烈的民族意識，以及南明的社會形態(tài)。可見戲劇所展現(xiàn)的并不只是愛情，而是南明滅亡的全過程，作者通過對人物性格的分析塑造來體現(xiàn)結(jié)構(gòu)的重要性，意旨突出民族意識和愛國情感，通過人物性格思想的變化，反映南明歷史的社會面貌。

　　一、才藝雙全、機警聰慧、德才兼?zhèn)?/p>

　　在明末那個非常墮落的年代，大部分的朝廷大臣麻木得已感覺不到他們所面對的局勢，日益變得內(nèi)憂外患。而南京秦淮河畔，那一座座香濃衣翠的繡樓里，卻生活著一群對明朝的前途甚感憂心的紅塵女子。其中媚香樓的主人歌妓李香君，就是一個家喻戶曉式的人物。這姑娘自小在李大娘身邊長大，詩書琴畫歌舞，被李大娘調(diào)-教得樣樣精通，性情上也學了李大娘的豪爽俠氣，著實逗人喜愛。要說李香君的長相，別有她的特點，她身材嬌小玲瓏，眉眼兒俏麗生輝，小嘴唇微微上翹，顯出幾分俏皮，整個一個可人兒的模樣，因她嬌小而香艷，名字里又帶個香字，所以客人們都戲稱她是“香扇墜”。

　　《板橋雜記》云：香年十三，亦俠而慧。從吳人周如松受歌“玉茗堂四夢“，皆能妙其音節(jié)，尤工琵琶。侯方域《李姬傳》：“金陵有女妓李姓，能歌玉名堂，尤落落有風調(diào)”。《桃花扇》中李香君自幼跟人習得藝家諸藝，拜師蘇昆生，學習玉名堂四夢，音律詩詞、絲竹琵琶無一不精通，她擅南曲，歌聲甜潤，深得四方游士追慕，男主人公侯方域正是慕名而來，沒有才能便就不可能會有侯李的特殊情緣。李香君養(yǎng)母李貞麗說道：“養(yǎng)成一個假女，溫柔纖小，才陪玳瑁之筵;宛轉(zhuǎn)嬌羞，未入芙蓉之帳。這里有位罷職縣令，叫做楊龍友，乃鳳陽督撫馬士英的妹夫，原做光祿阮大鋮的盟弟，常到院中夸俺孩兒，要替他招客梳櫳。”并且楊龍友據(jù)左傳云：“蘭有國香，人服媚之”，給她取名香君。

　　《桃花扇中女性形象分析》。

　　作為秦淮八艷之首的李香君，不論是姿色還是才情，都是江淮女子中的佼佼者。有書云：“香君身軀短小，肌理玉色，豐神俊婉，調(diào)笑無雙。性知書，俠骨慧眼，能鑒別人物。”更難能可貴的是，香君還結(jié)交了一群品行端正、剛正不阿的復社名士，使她具有了自己的政治品格。她的老師蘇昆生，原在魏府，因為恨其奸佞，寧可生活于街巷也不附從于魏黨，后在煙花巷靠教授昆曲度日。李香君的假母李貞麗與復社文人陳寶生也有交往，她對權(quán)奸也恨之入骨。通過與這些人的交往，香君深感于東林黨和復社文人的政治節(jié)操和忠貞的正義感，就像傳唱的那樣：“慧福幾生修得到，家家夫婿是東林”。 從《傳歌》出中也可以看出，她的妝樓四壁充滿著文人贊美的詩篇，連復社領(lǐng)袖也題贈。

　　她聰慧機警，正如所云：“俺看楊老爺雖是馬督撫至親，卻也拮據(jù)作客，為何輕擲金錢，來填煙花之窟?在奴家受之有愧，在老爺施之無名。今日問個明白，以便圖報”。《訪翠》中侯先是聞楊龍友的盛夸而無限向往與無奈：“昨日會著楊龍友，盛夸李香君妙齡絕色，平康第一。現(xiàn)在蘇昆生教他吹歌，也來勸俺梳櫳，爭奈蕭索奚囊，難成好事”。及至見得佳人，大嘆：“果然妙齡絕色，龍老賞鑒，真是法眼”。娶了香君後，欣賞的仍止於她的美貌：“香君天姿國色，今日插了幾朵珠翠，穿了一套綺羅，十分花貌，又添二分，果然可愛”。(《卻奩》)但很快他就發(fā)現(xiàn)他娶了的原不只是個美麗的歌妓，《卻奩》中香君指責他收取阮大鋮厚禮后，他對香君的觀感馬上改變：“好，好，好，這等見識，我倒不如，真乃侯生畏友也”。這時香君已成為一個兼?zhèn)鋬?nèi)在與外在之美的女子：“俺看香君天姿國色，摘了幾朵珠翠，脫去一套綺羅，十分容貌，又添十分，更覺可愛"。一前一後的形容，香君在劇中才德一體的形象塑造表達的淋漓盡致。

　　桃花扇中女性形象分析 [篇2]

　　《桃花扇》清初戲劇家孔尚任的代表作之一。《桃花扇》是一部愛情戲劇，更是一部政治歷史劇。它描寫明末弘光朝廷覆亡的悲劇歷史，而以復社文人侯方域和秦淮歌妓李香君的離合悲歡的愛情故事貫穿全劇。作者企圖通過愛情故事所聯(lián)系的明末一些重大歷史事件的描寫，來揭示明亡國的原因，是作者借人之離合寫國之興亡。作品中侯方域、李香君的愛情故事，反映了明末當時社會的黑暗、動蕩、腐朽，暗示了明必然覆滅的歷史規(guī)律，抒發(fā)所謂 “興亡之感”。

　　劇中的主人公李香君這一形象一直為世人所津津樂道。李香君本是秦淮一歌妓，社會地位低下，卻有崇高的思想。她仰慕忠義，痛恨奸佞，有著進步的政治態(tài)度和忠貞與執(zhí)著的愛情觀。就其形象具體而言，可以概括為以下幾點。

　　一、堅貞不屈的氣節(jié)。李香君出身卑微，是明末一歌妓，是生活在封建社會底層的普通一員。在等級森嚴的封建社會里，李香君遭受到來自生活的種種磨難和壓迫，長時間的磨練使其內(nèi)心深處更加堅強、忠貞和不屈。在尖銳的斗爭中，她的性格逐漸地發(fā)展，光輝的一面越來越引人注目。她深明大義，堅定正直，雖然社會地位卑下，卻具有不向權(quán)貴低頭，不受金錢利誘的高尚情操與氣節(jié)。在當時那樣的封建社會中顯得異常突出，更加令人敬佩。在《罵筵》一節(jié)中，李香君不顧生死，當面痛罵奸佞，在面對阮大鋮對其的毆打侮辱時，她依然斗志昂揚地高唱：“冰肌雪腸原自同，鐵心石腹何愁凍。吐不盡鵑血滿胸，吐不盡鵑血滿胸。”從而表現(xiàn)了李香君疾惡如仇、堅貞不屈、不畏強權(quán)的氣節(jié)。

　　二、忠貞的愛情觀。在《拒媒》一節(jié)中，為躲避阮大鋮的迫害，侯方域無奈投奔史可法，迫使與李香君分離。在阮大鋮的設(shè)計下，李香君被強“嫁”給奸臣曹仰。但是李香君并不像一般的歌妓，她對侯方域癡情守節(jié)，誓死不渝。她的態(tài)度十分堅定：“奴家已嫁侯郎，豈肯改志可知定情詩紅絲拴緊，抵過他萬兩雪花銀。奴便終身守寡，有何難哉，只不嫁人。”無奈之下，楊龍友只能作罷。上面對李香君堅毅態(tài)度的描寫，鮮明地突出了她對愛情的忠貞，及個人的氣節(jié)。

　　三、堅定的政治立場。李香君政治立場鮮明，從女性社會角度來看是鮮有特色的，魏黨即奸黨，這是怎么也不可以改變的事實。在《卻奩》一出中，新婚的李香君斷然拒絕了阮大鋮的“妝奩”，主要原因也是由于他是魏黨，是奸佞的代表。她的政治態(tài)度十分鮮明：：官人是何說話，阮大鋮趨附權(quán)奸，廉恥喪盡; 婦人女子，無不唾罵。他人攻之，官人救之，官人自處于何等也？”。由此可見，李香君有著自己的原則，她的政治立場從來就沒有動搖過。

　　最后，李香君的命運雖已悲劇告終，但其留下的文學形象成為中國戲劇史上的女性人物形象中具有典型性的代表之一。

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