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關(guān)于孟子的名言精選
孟子是中國古代偉大的思想家、教育家，儒家學(xué)派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。下面小編給大家?guī)黻P(guān)于孟子的名言精選，歡迎大家閱讀。
關(guān)于孟子的名言
1、食色，性也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子上》。食：食欲。色：性欲。本句大意是：食欲和性欲，這是人的本性。食欲和性欲，是人的生理需求，誰也不可避免，所以說是人的本性。雖然有時(shí)人為了更高的道德追求和事業(yè)追求，可以從意志上壓抑和控制食欲和性欲，但這并不說明人本身沒有這種需求。我們可以用這兩句闡述食欲和性欲是人的本性，還可以用來引申說明社會應(yīng)該創(chuàng)造條件，遵循一定的原則，合理地滿足人的這種本性要求，還可以用來引申表明人的意志堅(jiān)強(qiáng)，能夠?yàn)榱烁叩牡赖潞屠硐耄种坪涂朔@種本性的需求。
《孟子·告子上》
2、國人皆曰可殺。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·粱惠大王下》。本句大意是：全國所有的人都異口同聲地說該殺。這句多用于斥責(zé)，詛咒那些給國家和人民帶來嚴(yán)重危害，罪大惡極，不殺不足以平民憤的叛徒、內(nèi)奸以及那些嚴(yán)重威脅人民生活和生命、財(cái)產(chǎn)安全的重大犯罪分子。
《孟子·粱惠大王下》
3、志，氣之帥也。
4、大王顧左右而言他。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·粱惠大王下》。顧：回頭看。他：其它的事情，別的話題。本句大意是：齊宣大王回過頭來左右張望，把話題扯到別處去了。這一章全文寫：孟子對齊宣大王說：“您的一個(gè)臣子把妻室兒女托付給朋友照顧，自己到楚國去了。等他回來的時(shí)候，他的妻子兒女正在挨餓受凍。對這樣的朋友，該怎么辦呢？”齊宣大王說：“和他絕交！”孟子接著說：““如果當(dāng)官的不能管好他的下級，該怎么辦呢？”齊宣大王說：“撤他的職！”孟子又說：“如果一個(gè)國君不能把國家治理好，那又該怎么辦呢？”～。意思是說齊宣大王先前不知孟子問話的用意，一步步上了孟子的圈套。在孟子逐漸把問題引到他自身的時(shí)候，他羞赧、尷尬，無法正面回答，只好環(huán)顧左右，改變話題，以掩怖自己羞愧、困窘之態(tài)。現(xiàn)在可引用“顧左右而言他”描寫有的人為了擺脫進(jìn)退兩難的尷尬處境，只好避開原有話題，拉扯別的事情。也可用于形容有些人對別人的問題繞彎抹角，不作正面回答。
《孟子·粱惠大王下》
5、以五十步笑百步。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王上》戰(zhàn)場上逃跑。有的人跑了一百步停住腳，有的人跑了五十步停住腳。那些跑了五十步的士兵，竟恥笑跑了一百步的士兵，其實(shí)逃了五十步和逃了一百步，雖然在數(shù)量上有區(qū)別，但在本質(zhì)上是一樣的——都是逃跑。
《孟子·梁惠王上》
6、居移氣，養(yǎng)移體。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》。這兩句天意是：所處的環(huán)境可以改變?nèi)说臍舛龋艿姆铕B(yǎng)可“改變?nèi)说捏w質(zhì)。作者認(rèn)為：安居可以改變?nèi)藠^斗不息的氣質(zhì)，使人變得懶惰，安于現(xiàn)狀，不求上進(jìn)。養(yǎng)尊處優(yōu)更會使人變得嬌貴，經(jīng)不起風(fēng)攻雨淋。因而人應(yīng)不斷地奮斗，有所追求，這樣才能精力旺盛，自強(qiáng)不息。這兩句說明優(yōu)越的環(huán)境和生活條件有時(shí)也會給人帶來一定的不利因素，人們應(yīng)當(dāng)善于利用優(yōu)越條件，而克服做事可能帶來的消極影響。
《孟子·盡心上》
7、登泰山而小天下。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》。本句大意是：登上了泰山，就覺得天下也小了。孟子的原話是：“孔子登東山（指蒙山，在今山東蒙陰縣南）而小魯，~，故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。”現(xiàn)在常用這句話比喻站得高就能看得遠(yuǎn)；或說明見識多、閱歷廣的人眼界就高，對一般事物看不上眼。
《孟子·盡心上》
8、人皆可以為堯舜。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子下》本句大意是：只要努力、每個(gè)人都可以成為堯、舜那樣的圣人。這是曹交問孟子的話：“～，有諸？”孟子給予肯定的答復(fù)：“然。”眾所周知，堯舜一向是儒家尊崇的圣人。《論語·泰伯》“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”，“大哉堯之為君也；巍巍乎！唯天為大，唯堯則之”等句，而孟子卻肯定“～”、在這方面表現(xiàn)出孟子的唯物史觀和辯證的方法論、孟子認(rèn)為：堯舜之道、不過就是孝悌而已，人只要努力、說堯舜的話、作堯舜的所作所為，皆可以成為堯舜。可以此二句說明只要有堅(jiān)定的志向，不懈的努力，干什幺事都可以成功。
《孟子·告子下》
9、仁也者，人也。合而言之，道也。
所謂仁，意思就是人。人和仁結(jié)合起來，就是所說的道。
《孟子·盡心下》
10、仁人無敵于天下。
11、天下殆哉，岌岌乎。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·萬章上》。殆：危險(xiǎn)。岌岌：形容危殆的樣子。這兩句大意是：天下岌岌乎危險(xiǎn)得很呀！這是孟子的弟子咸丘蒙向孟子請教時(shí)轉(zhuǎn)述孔子的兩句話，“于斯時(shí)也，～！”～實(shí)際為“無下岌岌乎殆哉”的倒裝、“岌岌”作為狀語，表示危殆的程度，成語“岌岌可危”即從此化來。此名句原是形容天下形勢的，而“發(fā)岌可危”的成語現(xiàn)在既可用來形容政治的形勢十分危急，又可用來形容高大建筑物快要倒塌的樣子，也可用來形容人的極其危險(xiǎn)的處境。
《孟子·萬章上》
12、我善養(yǎng)吾浩然之氣。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑上》。浩然之氣：指浩蕩博大、耿直剛強(qiáng)的正氣。本句大意是：我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。可引用“善養(yǎng)路然之氣”形容某些杰出的人具有博大的胸懷，高尚的品行，耿直的性格，剛強(qiáng)的意志，堅(jiān)貞的氣節(jié)等。也可用于表現(xiàn)某些人能堅(jiān)持正義、決不動搖，面臨嚴(yán)峻的考驗(yàn)仍胸懷正氣，不可侵犯。
《孟子·公孫丑上》
13、彼一時(shí)，此一時(shí)也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子》表示時(shí)間不同，情況也就不同了。
《孟子》
14、人之患在好為人師。
見《孟子·離婁上》。患·憂患。好（hao號）：喜歡。本句大意是：人的憂患就在于喜歡事事做別人的老師。好為人師是一部分人的毛病。此條通過否定這種人的錯(cuò)誤行為，闡述人應(yīng)該謙虛謹(jǐn)慎的道理。一個(gè)人即使很有知識，也還是應(yīng)該堅(jiān)持謙虛的美德。只有這樣，才會使自己永不停步。當(dāng)一個(gè)人自以為很有知識，事事指手畫腳、好為人師時(shí)，那就意味著他的悲劇的開始。這樣一來，不僅反映出他的淺薄與驕傲，而且會貽笑大方，導(dǎo)致他因脫離群眾而陷于孤立。因此、這毛病確為“人之患”，應(yīng)該注意克服避免。
《孟子·離婁上》
15、人告之以有過則喜。
見《孟子·公孫丑上》。本句大意是：別人告訴他有過失他就覺得高興。這本是孟子稱贊孔子弟子子路的話，原文是：“子路～，禹聞善言則拜。”知過才能改過，改過才能免禍，所以當(dāng)別人指出自己的錯(cuò)誤時(shí)，子路覺得高興。后人把這句話簡化為“聞過則喜”，經(jīng)常引用，可作為自我修養(yǎng)的要求，也可用以贊揚(yáng)樂于聽取批評的人。
《孟子·公孫丑上》
16、大人者，不失其赤子之心者也。
《孟子·離婁下》品德高尚的人，就是還保持著如小孩子那樣至真至純、一塵不染、善良淳樸、潔白無瑕的心靈的人。大人：品德高尚的人，偉人。赤子：初生的嬰兒。形容人的心地善良、純潔。赤子之心是指具有嬰兒一樣的純潔無瑕的心。
《孟子·離婁下》
17、瞰其亡也，而往拜之。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·膝文公下》。瞰（kan）：窺看。亡：無，此指人不在家，這兩句大意是，（孔丘）窺探到陽貨不在家，才往他家答謝他。陽貨想要孔于來看他，又不肯失禮逕行召喚，當(dāng)時(shí)有條禮節(jié)，大夫?qū)κ坑兴p賜，倘若士當(dāng)時(shí)不在家，不能親自拜謝，過后便得到大夫家里去答謝。于是“陽貨瞰孔子之亡也，而饋孔于蒸豚”，即探聽到孔子外出時(shí)，給他選去一個(gè)蒸小豬，借此召孔子來答謝。孔子則以其人之道還冶其人之身，“孔于亦～”，既不失禮，又避免和陽貨見面。兩個(gè)人都是為了達(dá)到自己的目的而虛假地做樣子，走過場。成語“瞰亡往拜”，就是形容本來不想見面，但又要走一下前去拜訪的過場，以敷衍對方。
《孟子·膝文公下》
18、脅肩諂笑，病于夏畦。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·滕文公下》引曾子語。脅屑：聳起肩膀，故作恭敬的樣子。諂（chan闡）笑：裝出討好的笑臉。病于：比……更疲憊。復(fù)：夏天、酷暑。畦（qi旗）：在田間栽種。這兩句大意是：聳起肩膀，故作恭敬的樣子，滿臉堆笑，向人討好，聽這種人說話，比酷熱的夏天在田間勞作還要疲憊。是君子就應(yīng)當(dāng)堂堂正正，不亢不卑，那種脅肩諂笑，向人討好的舉止，都是小人之行。選兩句形象地描繪出討好者的樣子，畫出了這種人的媚骨，并以“病于夏畦”的對比，辛辣地對這種人進(jìn)行了譏諷。可用于諷刺奴顏媚骨者的討好，也可學(xué)習(xí)這種議論中加以形象描繪和對比的手法以突出觀點(diǎn)。
《孟子·滕文公下》
19、無父無君，是禽獸也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·滕文公下》意思是眼中沒有父母、目無君上的人，猶如畜生豺狼。
《孟子·滕文公下》
20、得天下英才而教育之。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》。英才：優(yōu)秀人才。本句大意是得到天下的優(yōu)秀人才并把他們培養(yǎng)教育成真正的棟梁，是人生的一大樂事。孟子在《盡心》一章中認(rèn)為，君子有三樂：父母俱存，兄弟無隙為一樂，天倫之樂；不愧于天，不作于人為二樂，坦誠之樂；一為第三樂，是人本身價(jià)值自我實(shí)現(xiàn)，為社會培養(yǎng)有用人才的一種精神的滿足。此觀點(diǎn)反映出孟子重視教育，重視人生價(jià)值的思想，是我們民族文化中的精華部分之一。
《孟子·盡心上》
21、君子莫大乎與人為善。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑上》。大乎：大于。與：偕同，跟別人一起。為善：行善，做好事。本句大意是：君子最高的德行莫大于跟別人一起做好事。要“與人為善”，不要“與人為惡”，已成為現(xiàn)在人們的習(xí)常口語和道德規(guī)范。但現(xiàn)在所說的“與人為善”通常指善意助人，“善”的含義也已和孟子所說的“善”有所不同。
《孟子·公孫丑上》
22、出于其類，拔乎其萃。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑上》。出：超出。類：同類。撥：超出。乎：于。萃（cuì粹）：聚集。這兩句大意是：超出它的同類，高出于聚集在一起的人或物。《孟子》的原文是：“麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也，圣人之于民，亦婁也。～。”孟子的原意是說：孔子是出色的圣人，他對于黎民百姓，就象麒麟對于走獸，鳳凰對于飛鳥……一樣，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超出了他的同類。這兩句后被廣泛引用并被縮寫成“出類拔萃”的成語，用以形容德、才超群出眾的人才，也可形容突出地超過一般的事物。
《孟子·公孫丑上》
23、窮不失義，達(dá)不離道。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子》盡心篇。人窮困的時(shí)候不喪失道德的標(biāo)準(zhǔn)，而發(fā)達(dá)的時(shí)候也不可以背棄自己做人的原則。
《孟子》
24、生于憂患而死于安樂。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子下》。本句大意是：憂愁患難足以人生存，安逸享樂足以使人死亡。人生誰不厭憂患而喜安樂？但憂愁患難能磨練人的意志，使人清醒，使人振奮，因而得以在奮斗中求生存；而安逸享樂使人喪失斗志，使人麻木怠情，因而無力抵御禍患，勢必導(dǎo)致死亡。這是古人從豐富的人生閱歷中總結(jié)出來富于辯證法的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，可用于告誡人們不可耽于安樂，而要具有憂患意識。
《孟子·告子下》
25、非不能也，是不為也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子、梁惠王章句上》不是無能力做而是不愿去做。
《孟子·梁惠王章句上》
26、順天者存，逆天者亡。
戰(zhàn)國·孟軻指順從天道的就生存，違背天道的則滅亡。
27、士無事而食，不可也。
見《孟子·滕文公下》。無事：不工作。這兩句大意是：士大夫不做事情而白吃飯是不行的。儒家主張經(jīng)世濟(jì)時(shí)，有所作為，以飽食終日、無所事事為戒，這種古訓(xùn)對當(dāng)今反對懶散、怠惰仍有積極意義。
《孟子·滕文公下》
28、人有不為也，而后可以有為也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子。離婁下》人只有對某些事舍棄不干，然后才可以有所作為；要想有所作為，就必須有所不為。如果樣樣事情都想干，結(jié)果什么成就也沒有。
《孟子·離婁下》
29、出乎爾者，反乎爾者也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王下》你怎樣對待別人，別人也會反過來怎樣對待你。
《孟子·梁惠王下》
30、不違農(nóng)，谷不可勝食也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王上》。違：違背，此指延誤、錯(cuò)過。農(nóng)時(shí)：適合于從事各種農(nóng)活的時(shí)令、季節(jié)。不可勝食：吃不完。這兩句大意是：不錯(cuò)過適宜于從事耕種、收獲等農(nóng)活的時(shí)機(jī)，糧食就會多得吃不完。在原文中，這兩句是孟子告誡統(tǒng)治者不要在農(nóng)忙時(shí)征兵征工去從事徭役苦差，妨礙正常的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)時(shí)說的話。現(xiàn)在可供論述農(nóng)民只要不錯(cuò)過各種有利的時(shí)機(jī)，努力從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、就能獲得好收成；也可以引申其義，用于說明只有抓住最有利的時(shí)機(jī)、才能把事情辦好。
《孟子·梁惠王上》
31、家必自毀，而后人毀之。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁上》家庭一定是自己先破壞，別人才跟著破壞你的家庭。孟子希望天下的家庭要同心同德，和睦相處，這樣才能保持家庭的穩(wěn)定、幸福，使孩子的.身心健康成長。
《孟子·離婁上》
32、不以規(guī)矩、不能成方圓。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁上》規(guī)，蘸圈舯工具。矩：畫方形的工具。這兩旬大意是：不用規(guī)和矩、就不能畫出標(biāo)準(zhǔn)的宵形和圓形。孟軻在‘離婁卜章中舉出兩個(gè)能工巧匠的例子來避啊為政的道理，“離婁之明、公輸子之巧”離婁相傳是黃帝時(shí)代的人，黃帝丟7玄珠、知道離婁能干百步之外明裳秋毫，于是請他尋找玄珠、然而像他這樣以疆明著稱的人、也要借助規(guī)矩才能找到索求的東西。公輸子就是魯班，中國術(shù)工的祖師。像他那佯掛藝超群的^、沒有規(guī)和矩也做不出藝術(shù)精品。推而一之、為師也是一樣、贅有一定的規(guī)范。就租難培養(yǎng)蹦真正的凡才。社會的“規(guī)矩”，必需從教育中柬，在教育中普噩。因此、饔戚社會之“方躕”，必須重視教育。澄有這個(gè)“規(guī)矩”、社會不可能健全地發(fā)屜。
《孟子·離婁上》
33、摩頂放踵利天下，為之。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》。摩頂放（fang仿）踵：全身從頭頂?shù)侥_后跟都因勞累而磨傷。放，到。這兩句大意是：磨光頭頂，走破腳跟，只要對天下有利，也干。這句話在原文中是孟子評論墨子一貫主張“兼愛”，為了給天下人謀利益，不辭辛苦，四處奔走的。現(xiàn)在可引用“摩頂放踵利天下”形容有些人毫無私念，吃苦耐勞，全心全意為大眾服務(wù)；也可只用“摩頂放踵”形容某些人為做某些事吃了許多苦，受了許多罪。
《孟子·盡心上》
34、目之于色也，有同美焉。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子上》。這兩句大意是：眼睛對于顏色，有共同的美的感受。春花秋月，人所共愛：江山勝景，人所共賞。這種共同的審美情趣，早在兩千多年前孟子就已經(jīng)察覺了。講美感時(shí)可以引用。
《孟子·告子上》
35、人若無志，與禽獸同類。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子》一個(gè)人如果沒有志向的話，那就和動物沒什么兩樣了。
《孟子》
36、言近而指遠(yuǎn)者，善言也。
見《孟子·盡心下》。指：旨，意義。本句大意是：所說的話雖然很淺近，但意旨深遠(yuǎn)，這叫做“善言”。言談、著文，首先要語言通俗淺近，令人易懂。在此基礎(chǔ)上又能做到含意豐富深遠(yuǎn)，就達(dá)到了更高的層次。后來人們多用“言近指遠(yuǎn)”稱贊人們善于言談。
《孟子·盡心下》
37、孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·藤文公下》。《春秋》：編年體史書，懦家經(jīng)典之一，相傳為孔子據(jù)魯史修訂而成，敘事簡賅，寓褒貶，別善惡。這兩句大意是：自孔子著成《春秋》一書，那些亂臣賊子都害怕了。《春秋》敘事，于行文中分別善惡，暗寓褒貶，善者褒之，惡者貶之，人們從中可以吸收經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，而那些亂國奸臣，禍民賊子則從中看到了自己的影子，而心懷畏懼，這兩句贊美了孔子的史筆，可用以褒獎(jiǎng)?wù)钡氖饭偌捌錃v史著作。
《孟子·藤文公下》
38、勞心者治人，勞力者治于人。
見《孟子·滕文公上》。勞心者：從事腦力勞動的人。勞力者：從事體力勞動的人。這兩句大意是：做腦力勞動的人統(tǒng)治人，做體力勞動的人被人統(tǒng)治。這里的“勞心者”，指的主要是統(tǒng)治階級，而“勞力者”指的是從事生產(chǎn)的人民。這兩句本義是說統(tǒng)治階級和勞動人民地位不同，分工不同，勸導(dǎo)不同地位的人要各司其職，而主要又是勸導(dǎo)統(tǒng)治階級負(fù)起“治人”的責(zé)任，其含有抬高統(tǒng)治階級，睥睨勞動人民的思想。孟子這些話是反駁墨子學(xué)派中的許行主張人人應(yīng)當(dāng)自耕而食，自織而衣，國君和人民應(yīng)當(dāng)“并耕”的空想主義而說的。從原始公社制發(fā)展到奴隸制社會，有了體力和腦力勞動的分工，使少數(shù)人有時(shí)間從事科學(xué)、文化、治理等工作，這是奴隸社會的文化高出于原始公社制社會的文化的原因之一。孟子主張勞心和勞力的分工，應(yīng)該說是進(jìn)步的；而許行人為地否認(rèn)這種分別，則是倒退的，也是不現(xiàn)實(shí)的。幾千年來剝削階級利用孟子這種社會觀點(diǎn)，把～作為人剝削人的理論根據(jù)，說成勞動人民只能被人統(tǒng)治，使它長期起了反動的影響。
《孟子·滕文公上》
39、拔一毛而利天下，不為也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》。迷兩句大意是：拔一根汗毛對整個(gè)天下的人都有利，也不干。這里孟子運(yùn)用丁夸張的手法抨擊揚(yáng)朱的“為我”哲學(xué)，今天可引用以諷刺那些特別自利、自私、吝嗇的利己主義者。
《孟子·盡心上》
40、枉己者，未有能直人者也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·滕文公下》、枉：曲，不正。這兩句大意是：自己不正直的人，從來沒有能夠使別人正直的。孟子的弟子陳代想謁見諸侯，干一番事業(yè)，特向孟子請教。孟子舉例子，打比喻，向陳代說明：諸侯若按召喚之禮來招致你，才可以與他合作。假若我們先屈辱自己的志向和主張，而去追隨諸侯，那就錯(cuò)了，因?yàn)椤＿@兩句現(xiàn)在可以用來說明自我修養(yǎng)的重要性，己正者才能正人，自己不正則不能正人。
《孟子·滕文公下》
41、樂民之樂者，民亦樂其樂。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王下》。這兩句大意是：“百姓的快樂作為自己的快樂的人，百姓也會以他的快樂作為自己的快樂。人以知心相通。作為統(tǒng)治者，為百姓的快樂而快樂，說明他的情感與百姓息息相通，那么百姓也會為他的快樂而快樂。
《孟子·梁惠王下》
42、保民而大王，莫之能于御也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王上》。莫之：沒有人。御：抵御。這兩句大意是：保護(hù)人民而稱大王的人，沒有誰能抵抗住他。人民是國家的根本，愛民，得到人民的擁護(hù)和支持，就所向無敵，毆有誰能夠與他相抗衡。這兩句是體現(xiàn)孟子民本思想的名言，可用于說明執(zhí)政者愛民的重要性。
《孟子·梁惠王上》
43、得道者多助，失道者寡助。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑下》。道：真理，正義及正確的治國之道。這兩句大意是：掌握著真理和正義的人，幫助的人就多；拋棄了真理和正義的人，幫助的人就少。原文中，孟子的這兩句話是針對當(dāng)時(shí)各國國君而言的。后世引用，多“得道者”、“失道者”泛指正義的和不義的人或勢力。本名句多用于說明正義的事業(yè)能得到人民的支持和擁護(hù)；倒行逆施，就會眾叛親離，導(dǎo)致失敗。它適用于政治斗爭、軍事斗爭；既適用于國內(nèi)，也適用于國際，引用率頗高。
《孟子·公孫丑下》
44、憂民之憂者，民亦憂其憂。
見《孟子·粱惠大王下》。這兩句大意是：以百姓的憂愁作為自己的憂愁的執(zhí)政者，百姓也會以他的憂愁作為自己的憂愁。愛民利民是孟子仁政思想的基本內(nèi)容。他認(rèn)為：作為統(tǒng)治者，知道愛民，為百姓分憂解愁，當(dāng)他有了困難時(shí)，百姓也會支持他，幫助他解決困難。可用于說明統(tǒng)治者為百姓解憂對于鞏固自己統(tǒng)治的重要關(guān)系。
《孟子·粱惠大王下》
45、有不虞之譽(yù)，有求全之毀。
見《孟子·離婁上》。不虞：意料不到。求全：要求完美無缺。這兩句大意是：有意料不到的贊美，也有過于苛求的責(zé)備。此二句是從心理學(xué)的角度來分析毀譽(yù)的。“不虞之譽(yù)”是指自已未曾意料到的贊美，是突如其來的稱譽(yù)，自然應(yīng)非常高興。而“求全之毀”是指超過了心理承受能力的批評和指責(zé)，如言過其實(shí)，求全責(zé)備，自然令人非常不愉快。孟子在這兩種現(xiàn)象前以肯定的語氣詞“有”暗示人們一各種各樣的毀譽(yù)都有，應(yīng)各有各種心理準(zhǔn)備。可以此二句說明應(yīng)正確對待毀譽(yù)，“有不虞之譽(yù)”時(shí)，切勿過于興奮；遇“求全之毀”對，切勿太生氣。
《孟子·離婁上》
46、民為貴，社稷次之，君為輕。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心下》。社稷（jì季）：國家。君：冒君。這幾句大意是：人民最為寶貴，國家次于人民，而國君君的價(jià)值最輕。這是孟子著名的言論，知名度很高，講人民、國家和國君三者的價(jià)值和地位。人民最為重要，國家次之，君又次之。因?yàn)闊o民即無所謂國，無國也無所謂君。這幾句集中體現(xiàn)了孟子的民本思想，論述民本思想及孟子思想時(shí)常被引用。
《孟子·盡心下》
47、君子之守，修其身而天下平。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心下》君子的操行、修養(yǎng)自己開始，從而平治天下。孟子很看輕那些“舍其田而蕓人之田——所求于人者重，而所以自任者輕”（放棄自己的田地卻去耕耘別人的田地，要求別人的很多，要求自己的很少）的人。孟子認(rèn)為作為君子，應(yīng)以“修身為本”，大家都從自己“修其身”做起。這樣就可以達(dá)到天下平。在“修其身而天下平”這個(gè)意義上，孟子奉勸大家從“我”做起，在今天仍很有啟迪意義。
《孟子·盡心下》
48、上有好者，下必有甚焉者矣。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·腺文公上》。上：在上位的人。好（hào號）：愛好。這兩句大意是：在上位的人有什么愛好，在下面的人一定愛好得更厲害啊。這兩句后被概括為“上有所好，下必甚焉”，用來說明上行下效的重要性道理，強(qiáng)調(diào)上層人物對下面的人影響很大，不僅下級會跟著上級學(xué)，而且還會層層加碼，超過原來的程度。現(xiàn)在可用來說明領(lǐng)導(dǎo)者的一舉一動都會對下面造成影響，身居領(lǐng)導(dǎo)崗位的人要嚴(yán)于律己，言行都要審慎。
《孟子·腺文公上》
49、巨屨小屨同賈，人豈為之哉。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·騰文公上》。屨（ju據(jù)）：鞋。巨屨，指做工精致、質(zhì)量好的鞋子；小屨，指做工粗糙、質(zhì)量低劣的鞋子。賈：通“價(jià)”。這兩句大意是：好鞋、壞鞋賣一樣的價(jià)錢，人家難道肯干嗎？這兩句以出售鞋子為比喻，說明了在商品經(jīng)營中以質(zhì)論價(jià)的原別，可供論述商品生產(chǎn)、銷售中質(zhì)量的重要性時(shí)引用，也可引用說明事物之間存在著許多差異，不能等量齊觀。
《孟子·騰文公上》
50、聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。
戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王下》。誅：殺。一夫：獨(dú)夫民zei。紂：商代最后一個(gè)君大王，因荒淫殘暴而國亡身死。弒（shI示）：封建時(shí)代張臣下殺君為“弒”。這兩句大意是：只聽說殺了一個(gè)獨(dú)夫民zei紂，沒有聽說是弒君。孟子以“誅”與“弒”，“一夫”與“君”相分別，表示殘暴荒淫、亂國禍民之君該殺，不能稱為犯上作亂。可用于表示殘暴的統(tǒng)治者該被殺，死不足惜。
《孟子·梁惠王下》
關(guān)于孟子的故事
戰(zhàn)國時(shí)代，百家爭鳴，游說之風(fēng)，十分盛行。一般游說之士，不但有高深的學(xué)問、豐富的知識，尤其是以有深刻生動的比喻，來諷勸執(zhí)政者，最為凸出。孟子也是當(dāng)時(shí)的一個(gè)著名辯士，在"孟子"的"告子"上篇中有這樣一段記載：
孟軻對齊大王的昏庸，作事沒有堅(jiān)持性、輕信奸佞讒言很不滿，便不客氣的對他說："大王也太不明智了，天下雖有生命力很強(qiáng)的生物，可是你把它在陽光下曬了一天，卻放在陰寒的地方凍了它十天，它那里還活著成呢！我跟大王在一起的時(shí)間是很短的，大王即使有了一點(diǎn)從善的決心，可是我一離開你，那些奸臣又來哄騙你，你又會聽信他們的話，叫我怎么辦呢？"按著，他使打了一個(gè)生動的比喻："下棋看起來是件小事，但假使你不專心致志，也同樣學(xué)不好，下不贏，奕秋是全國最善下棋的能手，他教了兩個(gè)徒弟，其中一個(gè)專心致志，處處聽奕秋的指導(dǎo)；另一個(gè)卻老是怕著有大天鵝飛來，準(zhǔn)備用箭射鵝。兩個(gè)徒弟是一個(gè)師傅教的，一起學(xué)的，然而后者的成績卻差得很遠(yuǎn)。這不是他們的智力有什么區(qū)別，而是專心的程度不一樣啊；"
這是一個(gè)很有教學(xué)意義的故事，我們要學(xué)習(xí)一樣?xùn)|西、做好一件事情，是非專心致志、下苦功夫不可的。若是今天做一些，把它丟下了，隔天十天再去做，那么事情怎樣做得好呢？求學(xué)、做事的能否成功，這也是個(gè)決定因素之一，故后來的人便將孟軻所說“一日暴之，十日寒之"精簡成"一暴十寒"一句成語，用來比喻修學(xué)、做事沒有恒心，作輟無常的一種說法。
例如一位同學(xué)，對于求學(xué)很是隨便，學(xué)習(xí)的時(shí)間少，荒廢的時(shí)間多，我們便說：他這種一曝十寒的作法，那里能學(xué)到什么東西呢？
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