《道德經》讀書筆記
細細品味一本名著后，相信大家都有很多值得分享的東西，讓我們好好寫份讀書筆記，把你的收獲和感想記錄下來吧。那么你會寫讀書筆記嗎？以下是小編為大家收集的《道德經》讀書筆記，希望對大家有所幫助。
《道德經》讀書筆記1
【原文】
道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，德畜之。長之，遂之，亭之，毒之，養(yǎng)之，覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。
【現代漢語解讀】
道孕育了世間萬物，德滋養(yǎng)著世間萬物，天地讓萬物具有不同的形態(tài)，而世間的各種力量互相作用之下，萬物又有了各種功用。所以，世間萬物尊崇“道”，也認為“德”特別寶貴。道受到尊崇，德被看重，沒有人給它尊貴的爵位，然而它自己卻一直這樣做。道孕育萬物，德畜養(yǎng)萬物，讓萬物生長，讓萬物成就，讓萬物養(yǎng)育，讓萬物豐厚，讓萬物生養(yǎng)，讓萬物有保護。道產生萬物卻不去擁有萬物，有作為卻不認為是自己的功勞，帶領大家卻不說自己是主宰，這就是深遠的德行。
【延伸解讀】
這一章是老子關于道、德與萬物的關系的理論，是關于天之道特征的論述，以便用于提示圣人之道。
心中明白了道，要有德行來畜養(yǎng)，做到知行合一，在具體的事件中賦予“道”以形態(tài)，用“物”和“器”來涵養(yǎng)“道”。物，指物體的本身，實物。器，物體的功用、用途。
老子的世界觀是這樣的：道，也就是天之道，是無名無形，不可捉摸的。而它落到這個世界上來，就有具體的形態(tài)了，一種混沌的狀態(tài)，不分陰陽、混沌一體，這就是道在這個世界上的物質基礎，開始有名有形，這個時候叫“一”。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，就是這個“一”。因此，“道”與“一”不是一回事，“一”是道在這個世界里的具體表現、實物存在。按照河上公的講法，這“一”就是德，德開始畜養(yǎng)“道”所生成的混沌狀態(tài)，不斷讓它增大，畜養(yǎng)它，然后開始分出陰陽，陰陽合一再變成一個新物質，是陰陽合一的物質。然后再生成了許許多多新具體的物質。“三生萬物”，也就是“物形之”。物體有了形態(tài)之后，便有了各種功用，成為有用的各種具體的“器”，稱為“器成之”。
“道”是世界運行規(guī)律，無名無形，我們捉摸不到，而“德”是道在這個世界上的外在表現。我們也可以理解為：“道”是里面的內涵，而“德”則是外邊行為體現的品德。我們明白了“道”之后，光懂還不行，如果不在具體的德行上體現出來的話，明白也是白搭。因此，悟道之人必須踐行“道”，明白之后要說，讓更多的人明白，更重要的`是要做，要有具體的行動。那么踐行的“德”越多，“道”就越鞏固，這就是用“德”反過來畜養(yǎng)“道”。
因為萬物由道生之、德畜之，所以萬物尊重道與德。而這種尊重、尊貴并不是別人加封的，是自然形成的。
“爵”最早時候當一種鼎，這種“鼎”代表身份、地位。也就是說當年只是有一定身份地位的人才配擁有這種鼎，這叫“爵”。后來引申為爵位，也就是說一個人崇高的地位。
道德為什么這么尊貴？是因為即使不給他尊貴的待遇與名位，人家也一直這樣做，所以萬物更加“尊道而貴德”。這個道理很有意思，對我們生活中的指導太有意義了。現實生活中有兩種人：一種是我盡可能地做工作，不在意回報；另一種人是我就要這個爵，每做一點事我要這個回報，給我好的評價，給我點贊。如果你是領導，你會喜歡哪一種人？如果你是群眾，你會喜歡哪一種人？
唐朝名將郭子儀大家都把他當做一個武將，其實他絕對是悟道之人，他的境界很高，他就是“莫之爵而恒自然也”。每次平叛以后，朝廷里的宦官就在皇帝面前說他壞話，不斷地整他，結果釋去兵權，讓你回家了。別人會覺得不公平，氣憤的不得了，所以當時還有一個名將叫仆固懷恩，他也跟郭子儀一樣能征善戰(zhàn)，但是因為不公平待遇，他就覺得氣不過，最后也反叛了，最后他整個人生一敗涂地。而郭子儀被釋去兵權以后，他根本就不在意，而下次平叛的時候還需要他出來，結果一而再再而三，這樣的人真的就會吃大虧嗎？就在當年，郭子儀就成為大家的偶像了，全天下的老百姓看不在眼里嗎？佩服他，尊敬他，這就是“道”的原則。沒給我地位，但是我依舊這么做，一直這么做，很自然，這種境界的人是我們真正需要的領導。所以郭子儀人生圓滿，活了八十多歲，子孫滿堂，家里邊孩子都成才了，皆為國家棟梁，到哪去大家都尊重他。
長，就是讓萬物去生長。遂，就是成的意思。亭，指路邊給人休息的建筑物，這里是養(yǎng)育的意思。毒，這里不作“毒害”講，是養(yǎng)育、厚的意思，使它變得更加豐盛。覆，就像母雞保護小雞一樣，保護的意思，保護它、覆蓋它，讓它存活。“長之，遂之，亭之，毒之，養(yǎng)之，覆之”講的都是天之道對萬物是怎么保護的，它對萬物不斷地養(yǎng)育、保護，讓它生長得很好，這是“天之道”對萬物的所作所為。所以老子講無為并非什么都不做，而是作為之后隱身于背后，不自恃功勞，這叫“為而弗恃也”。“長而弗宰也”就是他帶領大家往前走，他是這個首長，但是他不說我是主宰，我才是你們的主人，你們全靠我，而是盡量保護大家，讓大家活得好。
“玄德”，很深遠的德行，“玄”是高遠、深遠的意思。這是老子對領導者的要求，也就是說領導者有這種符合天之道的態(tài)度以后，您做事會完全不同的，您就能做到最大程度的團結您所領導的群眾，您就能做到，因為您沒考慮自己的利益，為大家做事，所以人家會把你放到尊貴的位置上，這種尊貴不是強行要求的，而是您做到了德行深厚，人家都來追隨您、成就您，所以這是真正的領導力。所以，人要像“天之道”一樣，要默默做事，不要總是想著自己的功勞。
大部分人之間的智力其實沒有多少差距，相差最大的是德行，做人的態(tài)度。做人的態(tài)度直接決定了你能不能團結周圍的人，能不能與周圍的人和諧相處，這是非常重要的法則。我們都是普通百姓，我們就學這個。如果您對工作就像天之道對萬物一樣認真做事，不計回報，您所做的一切，大家都看在眼里。大家看到以后覺得你做得太好了，精益求精，做這么好，人家能不給你一個很高的評價嗎？作者：高風清揚
《道德經》讀書筆記2
體道第一
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恒定不變的抽象運動規(guī)律。根據事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源 ；有名稱是區(qū)別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方面是同時產生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎。
——“常有，欲以觀其徼”，說明“道”屬于形而上的學問。“有”為原始之“有”，“無”在此基礎上得以認識。萬物之有是新的物質形式之有，要認識這個“有”，得以整體之道為依據。
養(yǎng)身第二
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由于有丑惡的區(qū)分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區(qū)分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關系正是自然法則的再現，它們是相輔相成的關系，是永恒的真理。因此，圣人為了實現有為的理想，采取無為的方式來看待當前的事業(yè)，推行一些道的教育 。萬物生長不會逆向發(fā)展，生長過程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。只有不甘于已有的功勞，才會有新的成就。
——一陰一陽之謂道，道是對立的運動形式。這里的“無為”是覺得眼下無為，屬于君子自強不息的心態(tài)。只有這樣，才有新的成就。
安民第三
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
對國家的統治而言，要讓國家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至于形成爭強好勝之心。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會上才不會出現偷扒現象。更不要讓民眾產生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，圣人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯。總之，經常讓民眾保持既無知識又無欲望的狀態(tài)，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力 ，這樣的話， 國家就一定會治理好。
——從國家的穩(wěn)定認識，要一切聽從我的意志，才好治理，于是后來就有了法律。可老子將這種認識擴大了，沒有注意領域的區(qū)分。
無源第四
道沖而用之,或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
道是以對立形式產生作用的， 它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領會把握 。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調和明暗，容納污垢 。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在“帝”的前面。
——有天體的運動，就有“道”的的存在，現在稱之為環(huán)境對局部事物的影響，老子將環(huán)境這種感性認識上升到了形而上的抽象認識，這也是一切科學研究所運用的方法。不過，他對這種認識還比較朦朧。至于“挫其銳，解其紛”，屬于“德”的范疇，屬于運動中的自然調節(jié)。
虛用第五
天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也不聞不問。 天地之間就如同一個容器，里面越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應) ， 若是經常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。 百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現狀，君主也安守現狀，就能使國家太平。 ——自然界無所謂感情，你這能順應自然，圣人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務沒有精力去關注，圣人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明了這個意思。
成象第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道運行。這些道學理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫻熟 。
——神與道事密切相連，都屬于抽象的.運動形式，所謂變化莫測之謂神，表明同屬一種抽象的運動。可見圖像對神的描述
韜光第七
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其無私邪。故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顧及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利于自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。
——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由于他們不注重“小我”，故能成就“大我”。
易性第八
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養(yǎng)萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處于低洼之處，與眾人積極向上、謀求發(fā)展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的“道” 相仿。人要找一個優(yōu)良的環(huán)境居住，要善于去研究一些淵深的學術，與人交往要善于講求仁道，當政要善于管理，所做事情要能充分發(fā)揮你的能力，辦大事要善于選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。
——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善于注重信譽，注重團結他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善于把握最佳的時機來發(fā)展事業(yè)，該出手時，就出手。一味地強調“不爭”，也是錯誤的。“爭”需要協調，沒有協調的爭，就會國將不國。
運夷第九
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
當一旦得到的東西已經很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所占有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能“長保” 的。人一旦發(fā)富發(fā)貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。 ——平時所說“樹大招風”就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全系數差。老子強調的是知足，這有一個對自身能力的理智認識問題，超越了能力范圍，才是“盈”，這時，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。
能為第十
載營魄，抱一，能無離乎，專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闔，能為雌。明白四達，能無知。生之、畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和后天的精神相連），二者又可能
《道德經》讀書筆記3
最近稍閑。在家里讀書寫字的時間似乎多了一些。
這周末讀到了韓鵬杰老師解讀的《道德經》。
《道德經》本來就是一本充滿智慧的書，再能看到當代的一些解讀本，這事就更有意思了。
下午才翻了幾頁，就看到了對于“士”，“王”，“圣”三字的釋義。很好玩。
其實《道德經》整本書五千言不是對老百姓講的，而是對針對“士”，“王”，“圣”三類人寫的。
在第十五章出現士這個概念，大家覺得分量還不夠。大家看第六十八章開頭的這一段，由四句話構成，尤其是第一句話和第四句話真的是不得了。第一句話告訴大家“善為士者不武”，武是啥意思？耀武揚威！不要有了一點小小的位置，就居高臨下，盛氣凌人，耀武揚威。你以為做媽媽耀武揚威就可以，也不可以。“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒。”老喜歡發(fā)脾氣的人，急躁、暴躁、狂躁的人沒大出息。“善勝敵者不與”，你要真的想戰(zhàn)勝對方，說服對方，不要老跟他正面沖突。父母和子女不也一樣嗎？一旦正面沖突，這事情就難解決了。委婉一點，迂回一點，善勝敵者不與，與就是正面沖突。老先生實在是心機太高了。最后一句話，“善用人者為之下”。大家注意那個士的寫法，最后一橫，自己定位就在下面。
不要說這個士，大家再寫一下“王”。你不要以為在士上邊加一橫，就以為念“王”。“王”一定要這樣寫：上面是個干事的干，把自己又放在下面。這是這本書里最強調的，善用人者為之下。這是講的第一類。第二類人是什么呢？各位想我們怎么樣選國家的主要領導者？怎么樣選一個單位的主要領導者？當時也有很多的諸侯王，這類的職位比較高的人去向老子請教。《道德經》里邊老子給講話最多的一類人，就是第二個王。古代這個王其實就是一個地方的行政長官，現在一個縣的規(guī)模都相當于古代一個諸侯國的規(guī)模，而且還不小。所以我們這個王講的第二類人就是一個主要的.領導者，家庭的主要的領導者也算，現在小學老師幼兒園老師，我們大家不是都叫他“孩子王”嗎？你看那也屬于王的系列，單位企業(yè)最高的領導者，大家背后不是叫他大王嗎？各位女士不得了啊，現在三八婦女節(jié)都過成“女王節(jié)”了，現在你們發(fā)微信都是把自己稱作女王，可見，王，帶有形容比喻的色彩，所以它是對這類人講的內容——王。大家先看三章，這三章王都在。為什么讓大家看？大家千萬不要把《道德經》當作一個太神秘的宗教的東西來讀，你看這些話你進到書里一看，別人在給你講的時候，你把這些提出來不是太明顯的證據了嗎？
第三類是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么寫？在王上邊再加個耳和口，并列就行了。耳，聽得進別人的意見；口，說話溫暖有領導力，就是《道德經》里邊講的圣人，也就是好的王，就是圣。一個好的領導者領導人在《道德經》里邊就叫做圣人，多簡單。儒家講的圣人是你品德高修養(yǎng)高到了一個非常高的境界，道家不是，道家講的圣就是通達事理的領導，通達事理的王就是圣。你看連做事情的這個道理都告訴大家了——圣人之道，為而不爭。你位置高，你做的事情大家都看得見。你越不爭，大家越往高舉你；你越不爭，大家越往前推你。那是水到渠成的事——為而不爭。
《道德經》讀書筆記4
（山頂洞人，自幼孤僻、倔強，喜好戰(zhàn)爭。曾致力于財色名利的追求，為達目的挖空心思，甚至不擇手段，結果碰得頭破血流。在無路可走的情況下，他開始接觸佛道，卻為了追求神通而屢屢被邪師所騙。但正所謂“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是懸崖勒馬，棄惡從善，精進修行，同時發(fā)愿解出《道德經》，因為這一念善心，終于獲得上天的垂青）
原文：
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。
山頂洞人《佛道一如道德經》
解析：
中國有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者就是老子。“知人者智，自知者明”，譯文為：能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。這樣翻譯從文字上來說好像沒什么問題，但從內容上來說是完全錯誤的。
老子最反對的是“智”，這種“智”也就是現代社會大家都具有的世智辯聰，說白了就是小聰明，我們被自己的小聰明害慘了。老子高瞻遠矚，早就知道我們要被“智”所害，所以反復提醒，遺憾的是我們看不懂！“知人者智，自知者明”的正確翻譯應該是：能了解、認識別人叫做聰明，能認識、了解自己才算大智慧。有句話叫做認識一個人難，認識自己更難，還有幾分靠譜。
就我們的人體而言，經絡、穴位到底是怎么回事？科學發(fā)展到如今，只是承認了有，還是解釋不了。我們到底有沒有靈魂？現在的科學不敢完全否認了，甚至有科學家開始偷偷研究，但依然模棱兩可。為什么同樣是人，性格、命運會相差那么懸殊？我們人類對自身的了解還非常少。
然而，佛陀、老子早已經把這些問題洞穿了，可惜我們學不懂！我們對法界有多無知，對自己就有多無知，反過來，如果能夠完全徹底地把自己搞明白，也就明白了十法界。明白自己才是大智慧！“自知者明”的“明”就是破除“無明”之后的“明”，就是開悟！不開悟的人哪怕擁有世界上最聰明的腦袋，依然只是小聰明而已。
不過，有些人確實很“自知”，覺得自己悟性不夠，要開悟恐怕很難。再說極樂世界又那么好，于是退而求其次，追求極樂世界去了。又不要讀經，又不要打坐，只要憑一句“阿彌陀佛”就可以去極樂世界，何樂而不為呢？這種想法實在是把我們世俗人的小聰明體現得淋漓盡致。現實中別說做買賣，哪怕交友，我們都考慮投入產出比，而現在竟然將這一招用到出世間來了。我們怎么不想一想，要是這樣能去極樂世界，那極樂世界豈不個個都是人精！那既然大家都是人精，各種爭斗豈不是更厲害？
“勝人者有力，自勝者強”，譯文為：能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。譯文從文字上看很清楚，但想想還是模糊。這句話的真實義就是，要戰(zhàn)勝別人并不是難事，要戰(zhàn)勝自己就太難了。
俗語說“有錢能使鬼推磨”，我們用錢、用權勢、用武力就能夠讓別人臣服，但是要真正看清自己的真面目，改變自己的命運就太難了。為什么呢？因為我們都被自己的因果業(yè)力捆綁著，不管我們表面上多牛，我們的都是業(yè)力捆綁下的囚徒！再大的權勢、再多的金錢也解脫不了！而要掙斷這根繩索，除了行善、修行，別無他法。
有人說，我有錢有勢還要改變什么命運？請問，生老病死哪一個我們能用金錢和權勢解決得了？所謂家大業(yè)大，金錢和權勢如果不善于應用，只是造業(yè)的工具而已，還有什么值得稱道的？閻王那一關我們是想憑本事闖過去呢？還是憑金錢買通過去呢？也許有人會說這是迷信，隨便，到那時不信也得信。
人都有軟弱的時候，或貧窮，或疾病，這時候，誰都渴望得到特別的幫助，但能如愿以償的實在少之又少！從表面上看，這些弱者實在值得同情，但如果誰能看到他們的過去世，也許會發(fā)現他們過去世其實是很風光的，而且落到今生這個樣子也是有原因的。那我們再反推，現在市面上的風光人物下輩子會怎么樣呢？所以，風光也好，困苦也好，都只是暫時的假象，我們只有不跳出輪回，就只能永遠在苦樂間搖擺。當我們樂的時候，往往以為自己多了不起，誰要告訴我們將來要受苦，基本上是不會信的，而當果報現前的時候，誰又救得了？所以，我們的苦是自己造成的，自己選擇的。如果不覺悟自心，即使誰能救得我們眼下一時之苦，接下去無盡輪回之苦誰來救？觀音難救世間苦，就是這個道理。
“知足者富”。這個“富”不是世間財富的“富”，是精神上的快樂安詳。我們的幸福指數是與欲望成反比的，不在乎我們擁有多少，而在乎我們感覺夠不夠。哪怕我們有十個億，如果我們覺得在千億富翁面前抬不起頭，就依然是窮人。
再說很多人雖然富有，但內心無時不被苦痛、煩惱、不安困擾著，生活過得很緊張、很忙碌，這些錢對我們到底是一種束縛，還是一種快樂呢？這樣的`“富”有意義嗎？所以，真正的富有是內心的安詳、自在、快樂，即所謂知足常樂。
“強行者有志”的“強行”是什么意思？不是努力讀書，拼命搞事業(yè)就算“強行”，更不是挖空心思、不擇手段叫“強行”。所謂“強行”就是我們把世俗的人物看明白了，覺得這樣無止境的輪回沒意思，扔掉不玩了，掙脫業(yè)力的束縛，以至于最終與道合一。這可是大丈夫的行為，也只有這樣才算“強行”。
“不失其所”就是不迷失我們的依止處，知道生從哪里來，死往哪里去。也就是了悟了生死大事，這時候的輕安、自在是沒有什么東西可以比擬的。“不失其所者久”的“久”就是跟十法界溶為一體，不生不滅了。這時候，我們的肉身反而是個累贅，還要他干什么呢？扔掉這個肉殼子，剩下真正的“我”，這個“我”就是“道”，就是“佛”，就是“上帝”，所以說“死而不亡者壽”。
當然，世俗人扔掉肉殼子后，也同樣有個“我”，只是這個“我”還債務纏身，還是一個帶著枷鎖的奴隸，還在服勞役。這一點誰都可以不信，但再不信也沒法阻擋他去親身體驗。
佛祖在《法華經》里把我們比喻成火宅中瘋玩的孩子！有些人還沾沾自喜，以為他不在火宅中，他學佛了，是個佛子，殊不知他學的是愚癡佛。若問，佛還有愚智之別嗎？有啊！愚癡佛滿世界都是，智慧佛只有向自己的內心去悟。
這個世界很奇怪，大凡能進監(jiān)獄的，很多都是有本事的人，甚至是大人物。同樣，大凡能下地獄的，很多都是學佛修道的人，甚至是大師！
曲煥章白藥-誕生于1902曲煥章白藥創(chuàng)始人——曲煥章
《道德經》讀書筆記5
人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大居下，柔弱居上。
詳解：
1、人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。
白話：心氣柔和，慈悲為懷，謙卑處下，圓融處事，懂得變通，如此為人就能擁有無限的生機與活力，就會茁壯成長，日漸強大；心氣執(zhí)拗，意堅志強，處事強勢，咄咄逼人，如此行事就會處處碰壁，步入窮途、走上末路，直到衰亡。
闡述：生與死，是一對相反的概念。人之生，指的是生存、生活，積極進取，健康向上，茁壯成長，日漸強大；人之死，指的是日薄西山、窮途末路，日益衰弱，直到死亡。柔與堅、弱與強，也是一組相反的概念。不過，老子說的“柔弱”、“堅強”，指的是一種人生態(tài)度和處世方法，并非實指其本身。其中“柔”與“堅”，強調的是心氣之柔與心氣之堅，“弱”與“強”，強調的是姿態(tài)之弱與姿態(tài)之強。“柔”，指的是心氣柔和，慈悲為懷；氣血活絡，有生機、有活力；能變通，處事圓融；“堅”，指的是心氣堅硬，執(zhí)意、執(zhí)拗，不活絡，缺乏生氣與活力，一根筋，不懂變通，心硬，甚至于心死。比如老子說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。”其中的“至柔”與“至堅”，指的都是人的心氣。人之心氣，可以是天下至柔之物，也可以是天下至堅之物，但至柔可以融化至堅，所以有一句話叫做：“精誠所至，金石為開”。“弱”，并非指弱小，而是指姿態(tài)低，謙卑處下，懂得“曲則全、枉則直、洼則盈、敝而新、少則得、多則惑”，能夠做到“匍匐前進”；“強”，并非指強大，而是指姿態(tài)高傲、強勢，咄咄逼人，不可一世，寧折不彎。“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。”這是倒裝句，換過來是：“柔、弱，人之生也；堅、強，其死也。”意思是說，心態(tài)柔和，慈悲為懷，謙卑處下，能變通，處事圓融，低調做人，這樣，人生于天地之間，就會擁有無限的生機與活力，就能茁壯成長，日漸強大；相反，心思執(zhí)拗，心堅如石，冥頑不化，為人處事強勢、高調，咄咄逼人，寧折不彎，就會泄掉元氣，流失生機，喪失活力，就會處處碰壁，日益衰弱，而步入窮途走上末路，直到衰亡。
老子一向認為“柔”是有生氣，充滿生機的表現。比如說小孩子，心思單純，心氣柔和，所以老子說“摶氣至柔，能嬰兒乎”，小孩子身體也柔呀，到處都是軟的，生命力旺盛；人老了，心氣就硬，就堅，觀念根深蒂固，執(zhí)念多，不再活泛了，身子也渾身硬邦邦的了，這都是生機流逝，活力喪失的表現。又好比說春天，萬物萌生，那些新發(fā)的嫩芽，老子叫它“毫末”，柔啊，卻擁有無限的生機和活力。所以說，為道進入柔和之境，充滿和和之氣，而無一絲戾氣，就能包容萬物，就能融化一切，所以老子會說“天下之至柔馳騁天下之至堅”。老子也喜歡“弱”，如“弱者道之用”、“知其雄守其雌”、“知其白守其黑”、“知其榮守其辱”，老子認為“守弱”才是真正的強者，“柔弱勝剛強”，意思是說，用“柔”與“弱”這種為人處事之心態(tài)、這種行為做事的態(tài)度，遠勝于“剛強”，遠勝于剛烈、強勢、咄咄逼人。注意，老子說的“柔弱”不是指弱小，且與之風牛馬不相及。有人將《道德經》讀死了，誤以為老子的意思是柔弱可以戰(zhàn)勝剛強，這是哪跟哪呀，莫名其妙。并不是說，以弱勝強的例子沒有，但老子說的不是這個。老子講的“柔弱”，指的是為人處世的心態(tài)、態(tài)度和方法，不是我們現在所說的柔弱。老子所講的“堅強”，也不是我們現在所說的堅強，意思相去甚遠，指的也是為人處世的心態(tài)、態(tài)度和方法。我注意到，有相當多的人將“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。”解釋為：“人活著的時候，身子比較柔軟，死了之后，身子變得僵硬。”著實令人驚訝！粗看，合理且貼切，細究起來卻是漏洞百出。我們都有過這樣的體會：生病的時候，渾身無力，身子骨特別軟，你能說這是“人之生也柔弱”？還有，人在喝醉酒的時候，尤其是爛醉如泥，更是綿軟得很，你能說這是“人之生也柔弱”？就說人死吧，也是在斷氣之后，血液停止流動，隨著氣息體溫流逝，身子才慢慢僵硬。我們也常說，“這人都死好幾天了，尸體都僵硬了。”老子是何等之睿智，對這些，豈能不知。
2、草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。
白話：草木枝葉柔軟、脆嫩，昭示著草木生機盎然，充滿勃勃生機，正是欣欣向榮；草木枝葉枯萎，樹冠光禿，枝條枯竭，說明草木快要枯死了，或已經枯死了。
闡述：老子生怕世人不理解或誤解“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。”所以弄了一事一例，即舉草木之例加以說明：柔軟、脆嫩，昭示著草木生機盎然、勃勃生機，預示著欣欣向榮。老子用“柔、脆”來形容草木之生，而不用“柔、弱”，因為“柔”之和氣，草木與人皆有，而“弱”，是特指人的謙卑、處下、退讓、不爭等的為人處事的姿態(tài)和方法，或者說是人效法“弱者道之用”。換成柔脆，則恰如其分，妥帖了。枯，指古木、百年老樹也，引申為生命流逝而枯竭。槁，指樹冠光禿，引申為形容憔悴、干瘦。枯槁，也常用來形容人的形體憔悴，心如死灰。“草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。”也是個倒裝句，順過來是：“柔、脆，草木之生也；枯、槁，其死也。”意思是說，草木柔軟、脆嫩，象征著草木擁有強大的生機，正是茁壯成長之時、欣欣向榮之際；而枝葉枯萎，樹冠光禿，枝條枯竭，這是一種肅殺之氣，說明生命流逝，快要枯死了，或已經枯死了。
3、故堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。
白話：所以說一身戾氣，只知生猛、剛烈、逞強，是自尋死路、自取滅亡之類的人。一身柔和之氣，善于退讓，懂得謙卑為下，是逢兇化吉、遇難呈祥之類的人。
闡述：老子以大自然草木之枯榮，深入淺出，來警示、教化世人。一草一木生于天地之間，尚且知道柔軟與脆嫩是生存之道：風來了，知道迎風而擺，而不心堅意強挺立不動，才不至于傷其軀桿。雨來了，知道用枝葉密密抵擋，而不至于讓腳下的泥土被水沖走，以護其根；季節(jié)更替，草木知道應時而生，感時而變，春夏長于外，秋冬斂于內。唯有枯了，生命走到盡頭，惟有槁了，柔脆不再，才慢慢走向死亡。草木尚知柔脆可生，堅強必死，直至枯槁，油盡燈枯，才肯罷休，何況人乎。從萬物萬象來看，生死之義理，皆然。凡堅而不柔，強而不弱者，其氣易散，其剛而易折，皆是死之徒也。凡柔而能和，弱而能中者，其氣不散，久而不壞，皆是生之徒也。人能悟此，當自致其柔，用其弱，又何致堅逞強而自蹈于死之徒？“故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。”所以心志堅硬，處處要強、逞強的，是自取滅亡，自尋死路一類的；心態(tài)柔和，謙卑處下，處事圓融的，是長生久視之道，是自聚生氣與生機一類的。
4、是以兵強則不勝。木強則兵。
白話：所以，從以上的分析可知，以兵強天下者必不勝。木秀于林，風必摧之。合抱之木、參天大樹，必將成為大匠之首選，而難逃被砍伐的命運。
闡述：前面講為人處世，宜柔和、要守弱，禁心堅、忌意強。這里講用兵之事，切忌用強。前一個“兵”，指用兵、軍事。強，指以兵強天下，耀武揚威、窮兵黷武。“是以兵強則不勝”，意思說，從以上分析可以得知，憑借兵力，靠軍事力量來耀武揚威，征服天下，最終是要失敗的.。老子在第三十章就說了“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。”在第三十一章又說“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。”在第六十九章也提到“用兵者有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”所以說“兵強則不勝”，想憑借強大的兵力，以武力、暴力的手段征服世界，最終勢必引起天下公憤，導致天下群起而攻之，故必不得勝。武力能征服的，只是人的軀體，征服不了人的心。中國古代有“畫地為牢”，在地面畫一個圈，就可囚禁一個人，為何能如此？因為這囚禁的是心，不是身。現在的監(jiān)獄，高墻、鐵絲網，外加一層電網，都囚禁不住犯人，為何？因為囚禁的是身而不是心。英國曾號稱“日不落帝國”，最終不是一樣土崩瓦解，煙消云散，因為靠武力征服而得來的，是守不住的。現在，美國又獨霸全球，不過美國學聰明了，胡蘿卜加大棒，軍事、經濟一起上，但能堅持多久，可以拭目以待。“木強則兵”，這又是老子舉例，一事一例，以增加說服力。木強，指樹在林中鶴立雞群，一枝獨秀，名聲大噪。“兵”，指遭遇刀斧而被砍伐。意思是說，一棵樹，如果太顯眼了，太招搖了，聲名遠揚，天下不知有多少雙眼睛在盯著它，“木秀于林，風必摧之”，即使天不收它，也難逃被工匠砍掉的命運。老子以“木強”作喻，說明以兵強天下，此法不可取也，因為“師之所處，荊棘生焉。大軍過后，必有兇年”，以兵強天下者，勢必引起天怒人怨。所以老子說，“夫兵者，不祥之器也。物或惡之，有道者不處”，更何況是以兵強天下，豈有不敗之理。
5、強大居下，柔弱居上。
白話：真正強大者，善于居下，而將“柔弱”之道奉為上上之策，會讓它的生機與活力發(fā)揮到極致。
闡述：“強大居下，柔弱居上。”這句話，感覺老子就是當著我們的面指著一棵樹說：你看看，強大居下，柔弱居上。是呀，深邃的道理，就這么簡單的，就是這么直白的，被老子指出來了。或許，這就所謂的點石成金。強大居下，柔弱居上，這就是自然的鬼斧神工，這就是大自然的造化，這就是神秘莫測的天道。它告訴我們，真正的強大者，要善于居下，作為天子、三公以及諸侯人等，要自處下位，謙和為要，禮賢下士，切忌高高在上、剛愎自用、自以為是，要將“柔弱”之道奉為上上之策，而善待之，尊重之，擺在上位，讓“柔”之生機與活力迸發(fā)，讓“弱”這一大道之用的源泉涌流。強大居下，柔弱居上，驗之于木，是自然之理也。驗之于兵，驗之于人，無一不然。老子在第六十一章就說“大者宜為下。”強大處于，符合自然之理，因為“重為輕根”，強大處下才會穩(wěn)；因為“靜為躁君”，強大處下才能讓躁平靜。否則“頭重腳輕”則傾覆。強大處下，這叫根深才能葉茂。但是，世人喜好堅強而惡柔弱，所以更要讓“柔弱”居上，要心心念念，記在心上，落實在在治人事天。
綜述：
上一章，老子談“儉養(yǎng)”，提出了“無以生為，是賢于貴生”的觀點。老子直面“民之饑”“民之難治”“民之輕死”這三個燙手問題，用三個“以其上”，毫不掩飾，毫不忌諱，直接點名，說是上位者“食稅之多”，是上位者之“有為”，是上位者“求生之厚”造成的。直言不諱，一針見血。又干脆利落用三個“是以”，“是以饑”“是以難治”“是以輕死”，進一步肯定和強調它們之間的因果關系。最后提出“夫惟無以生為者”，即不追求“食稅之多”“有為”“生生之厚”，一切順其自然，是最為聰明的“貴生”之法。意思是養(yǎng)生達到忘我之境，才是天生天養(yǎng)。不縱外物，“無以生為”，抱一守真，篤厚內養(yǎng)，則至尊之天爵，至富之天祿，至貴之天德，無時不厚我之生。是以天地與我同根，萬物共我一體，大道養(yǎng)我，我養(yǎng)大道，故能長生久視。此乃儉養(yǎng)之道也。
這一章，老子談“處下”。首先從人之生死，肯定“柔”，倡導“弱”，否定“堅”，批判“強”，并以草木之生死，加以印證，用草木之”柔脆”對應“柔弱”之道，以草木之“枯槁”對應“堅強”。接著，順理成章導出“故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。”然后從人之生死，談到用兵之道，“是以兵強則不勝”。可見，老子是非常反對并憎惡大國以兵強天下的做法。又舉一例“木強則兵”加以說明。木強則兵，對于當時的人們來說，其道理更是通俗易懂。最后，提出“強大居下，柔弱居上”，其意在勸誡天子、三公以及諸侯人等，要自居下位，謙和為要，禮賢下士，切忌高高在上、剛愎自用、自以為是，要將“柔弱”之道奉為上上之策。本章，老子試圖通過揭示天道之奧妙，而對人道加以暗示和指引，同時對前面章節(jié)的內容作進一步歸納提煉，如在“勇于敢則殺，勇于不敢則活”的基礎上，現在又提出“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強”，提出“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，提出“兵強則不勝”，提出“強大居下，柔弱居上”。并通過一事一例的方式，昭示上位者要“人法地、地法天、天法道、道法自然。”本章再次重申“強大居下，柔弱居上”，以勸誡上位者好自為之。
《道德經》讀書筆記6
今天終于達到誦讀道德經100遍，總算擺脫了被債主催債的感覺，一鼓作氣來寫個博吧。
但初讀昭昭，多讀昏昏；讀經日益，感悟日損。被顧老師逼著寫博，倒讓我回憶起讀研時候的趣事。
那時，我們戲劇專業(yè)總共3個導師，各帶1~2個研究生，總共也就4人。所以，上課都是直接到老師家上的，有時上課是討論名家名劇的文本，有時候老師放碟片。看碟片當然是很開心的，不料看到興起處，老師遙控器一拿，“咔”就暫停了，“這一段咱們來分析一下！”頓時就懵了。畢竟看碟片的時候是投入情感在看戲，需要的是共鳴效果；忽然大腦要切換到理論剖析，轉為邏輯思維，大腦處于空白狀態(tài)，不得不快速搜尋大腦每個角落回憶可用的情節(jié)并找到可用的理論框架。再接著看碟片都有點抖抖索索的感覺，不時用眼角余光看看老師是不是要拿遙控器，也試圖調動一些腦細胞在看劇同時做些分析，但后者基本上很難做到，老師暫停的時候，我們4人總是處于茫然狀態(tài)，而且看得很不盡興。
讀道德經寫博的難也在此，讀經時，隨著遍數增長，愈發(fā)如小和尚念經般有口無心，按照顧老師的理論是無需用腦，但總結出東西寫博卻少不得要用腦，兩者切換，不免恍兮惚兮。
姑且勉強擠一點“牙膏”：
道德經有言“為學日益，為道日損”，感覺這是顧老師最為津津樂道的句子之一。而我個人的感悟恰好可以倒過來說，即“日益為學，日損為道”。
在人生的最初階段，因為我們的身體、生活狀態(tài)是“日益”的，所以我們的精力會更多地甚至全部地投入在外在的'東西中，比如“為學”，比如追名逐利。那個階段，我們志得意滿、意氣風發(fā)、揮斥方遒，相信人定勝天，相信事在人為，相信“我能”。但是當我們的身體、事業(yè)、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日損”的時候，大家又會不約而同地轉向內在，即“求道”。雖然具體的道各式各樣，也許是儒，也許是道，也許是佛，也許是基督，也許是心理學，也許是瑜伽，也許是別的什么心靈雞湯，也許就是什么大法。因為看到了我“不能”，人的盡頭是“神”的開始，是“道”的開始。
《道德經》讀書筆記7
原文
吾言甚易知也，易行也。而人莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。
現代漢語解讀
我的話特別容易理解，特別容易執(zhí)行。但是大家不愿意去了解，不愿意去執(zhí)行。我的話是有根據的，天下的事情都有它的法則。正因為大家不知道這種情況，所以不愿意了解道的原則。理解我的人非常少，效法我的人則更難得。所以圣人就好像是一個身上披著破舊的衣服，可懷里卻藏著寶玉的人。
延伸解讀
老子的道并沒有很玄妙，也很好理解，但是真正能做到的人還是很少，原因是我們的利己之心是與生俱來的。每個人多一點付出，多為他人考慮一點，慢慢形成愛的循環(huán)，大家都會慢慢感受到愛的回饋，然后一起進步，生活就會越來越幸福。
宗，根據。君，主宰，這里解釋為法則。宗、君，都是指“道”，萬物皆有道。無知，不知道，不了解。不我知，也即不知道我，這里的“我”也是指我闡述的`道的原則。順應“道”的規(guī)律，人生就能順暢，而“道”的規(guī)律，就藏在我們做的每一件事的背后，而一般人往往不了解。
我，代表圣人，也代表老子講的道的原則，而不是代表作者本人，這是老子在道德經中常用的手法，否則會被認為老子自我吹噓。則，法則，這里作效仿、效法。貴，珍貴、難得，與前面的希相對應，比希更少。被，同“披”。褐，粗布衣服，為窮人所穿。圣人被褐而懷玉，就是圣人很難被普通人理解。但是圣人做到內心光明，不陰暗，不糾結，這樣的人生才幸福。
被褐懷玉是圣人的富貴品質，對于我們普通人來說也是值得學習并可以努力效仿的。可以從兩個層面解讀：一個層面是對于自我的心態(tài)。這是對待自我的一種智慧，即我們應該采取一種低調、不爭、樸實、追求內在精神的態(tài)度做人。首先我們應該不去追求外在衣服的華麗，而追求懷中有寶，追求內在精神的純樸、寧靜；其次，當我們懷中有寶的時候，也不在乎身上的衣服。莊子說：士有道德不能行，憊也；衣敝履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。莊子認為，衣服破舊并不代表精神萎靡。另外一個層面是如何看待別人。看待別人時不要只注重外表，更應該注重內在精神，所謂“人不可貌相”，不要通過外在的東西下結論，地位高的不一定有真才能，夸夸其談的不一定有真學問，口碑好的不一定是真好人。一定要分清楚，有的人雖然穿著舊衣服，但仍然容光煥發(fā)，精神抖擻，破舊衣服難掩其精神的高貴；而有的人雖然穿華美的衣服而精神萎靡不振，但難掩其猥瑣本質。作者：高風清揚
《道德經》讀書筆記8
為什么讀了這樣一本書呢，是因為我們語文老師在上課時和我們說他在上班的路會背《道德經》，于是我很好奇，然后我打開了新世界的大門：這里面的內容讓我更加堅定了一個想法，同一個問題會因為看它的角度不同而產生不同的`看法以及得出完全相反的結論。
當然其中的句子也非常經典：
1、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
2、為無為，事無事，味無味。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。
3、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
4、人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
5、信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
讀書的過程不過一周，但理解其中的蘊意，知行合一，實在是一個很長的過程，我至今還搞不明白，為什么我讀了很多書（自以為），但為什么沒有一點智慧，或者說還沒有做成一件事。即使說我做學生工作做的不錯，也會做視頻，但一直不及預期，準確地說是自己總是做事情“晚”一步。
但是讓我欣慰的是這種情況在慢慢改變，一些事情在我腦海里逐漸清晰，過去失去的東西都在教我成長，人總歸是要成長的，即使有時候付出的代價很高很高......
《道德經》讀書筆記9
【原文】道恒無名，樸唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。
【現代漢語解讀】
道一直處于無名無形的狀態(tài)，道雖然小，而天地那么大，卻不驅使它。領導者如果能夠遵守道的原則，天地萬物將自來順從你。天地相合，風調雨順，降下甘露，百姓不需要你命令他，而他們自己就會各守其位。然后可開始有各種名相，有了名相之后，就知道適可而止，知道適可而止所以不會消亡。這就如同說，道與天下關系，就好像小溪流對于江海的關系一樣。
【延伸解讀】
樸，未經雕刻的木頭，指原始混沌狀態(tài)，也即道。道雖然小，甚至看不見它，但它是天地萬物的源頭，因此天地不敢以它為臣。賓，賓客，順從。老子在這里強調的`是天人合一。我們與萬物是一體的，我們的態(tài)度決定了萬物的態(tài)度，您若遵循道的法則行事，萬物就會來幫助您，也就是說，您的心可以驅使萬物。這里講的是我們人與世界的關系。
天屬陽，地屬陰，天地相合，即陰陽調和，陰陽相合，天地安泰。俞，通雨。這里講的人與自然界的感應關系。這是中國古代著名的文化，天地感應，皇帝、官員特別重視祈雨。在天地相合的狀態(tài)下，領導者只要把自己的心擺正了，百姓就能夠感應到領導心態(tài)，百姓的心也會慢慢靜下來。
名相，指規(guī)章制度、名譽地位、官職官位等等有形的東西。知止，知道停止，適可而止，省略了停止的對象，一般指領導者的欲望、追求，有了名相之后，就會滋生人的欲望。
前文有“樸唯小”，就是說道是小的，這里說道雖然小，但天地源于道；就好像小溪流與江海的關系，江海的源頭是小溪流。告誡我們要點點滴滴按道的法則做事，無數小事匯成大事。作者：楓楊e
《道德經》讀書筆記10
道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子(即李耳)所書，道家著作，是道家思想的主要來源。
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產生、發(fā)展、變化、毀滅的規(guī)律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經之王”。
“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關系。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落后都是經過相互對立、相互比較而得以體現。
世間的一切概念和價值都是人為設定的'，價值的確定都是比較產生的，所以對立的關系是變動的。所以價值的確定也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同“塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和丑，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。
而后半段則根據“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思想，證明了老子順應自然本性，反對好事無為的基本態(tài)度，讓萬物自然生長發(fā)展，效法自然，順應大道。
《道德經》讀書筆記11
第一章
[原文]
道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。無名④，萬物之始也;有名⑤，萬物之母也⑥。故恒無欲也⑦，以觀其眇⑧;恒有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
"道"如果可以用言語來表述，那它就是常"道"("道"是可以用言語來表述的，它并非一般的"道");"名"如果可以用文辭去命名，那它就是常"名"("名"也是可以說明的，它并非普通的"名")。"無"可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況;而"有"，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從"無"中去觀察領悟"道"的奧妙;要常從"有"中去觀察體會"道"的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從"有名"的奧妙到達無形的奧妙，"道"是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
[注釋]
①第一個"道"是名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規(guī)律等。第二個"道"是動詞。指解說、表述的意思，猶言"說得出"。
②恒：一般的，普通的。
③第一個"名"是名詞，指"道"的形態(tài)。第二個"名"是動詞，說明的意思。 ④無名：指無形。
⑤有名：指有形。
⑥母：母體，根源。
⑦恒：經常。
⑧眇(miao)：通妙，微妙的意思。
⑨徼(jiao)：邊際、邊界。引申端倪的意思。
⑩謂：稱謂。此為"指稱"。
⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。
⑿門：之門,一切奧妙變化的.總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原"道"的門徑。
感悟：
道德經開篇，"論道"，道不可訴說，不可輕言;"論名"，不可訴說，難以表達。所以只能從"有"和"無"中體悟。有和無是相互轉化的，就像黑暗與光明，成功與是失敗，生與死，水與火，都是陰與陽。太極生兩儀，兩儀就是命運雙生子，相生相克，就是相互矛盾的，也是相互促進的。
而"道",是萬物奧妙的匯總。是不是可以用"科學"來解釋?物理、化學、生物?理工農商文?這些在道之中，讓我想起哲學某個的定義，馬克思主義哲學是科學的世界觀和方法論，這個說起來就是形而上的哲學。"形而上者謂之道，形而下者謂之器。"那么讀哲學的意義就在于能夠指導任何的學科。
思考：既然道不可言狀，那如何體悟?
第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①;皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
[注釋]
①惡已：惡、丑。已，通"矣"。
②斯：這。
③相：互相。
④刑：通"形"，此指比較、對照中顯現出來的意思。
⑤盈：充實、補充、依存。
⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做"音"，單一發(fā)出的音響叫做"聲"。
⑦圣人居無為之事：圣人，古時人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去干事。⑧作：興起、發(fā)生、創(chuàng)造。
⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。
《道德經》讀書筆記12
其實我還是第一次讀道德經呢，因著老師這此布置的作業(yè)，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經全文后，我突然間覺得這本書該是我就應早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?
道德經就應說分成上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，但是公認是上道下德)
按照這種劃分，我們來分開來看它。道，也就是天道，是自然的規(guī)律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，十分道”，能夠說出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規(guī)律，所謂“易”的規(guī)律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的`大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態(tài)。
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規(guī)律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事?我們就不難明白。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上方。
讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自我。但是僅看當今社會，能做到將自我置之度外的又有幾人呢?寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發(fā)現當中的道理我豈是區(qū)區(qū)五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》讀書筆記13
《道德經》九九八十一章，從”道可道，非常道”開始，至”天之道，利而不害；人之道，為而不爭”為止，其中除了極個別的章節(jié)中沒有出現”道”這個字眼之外，幾乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”。可見”道”的概念在道家哲學中的核心地位。而這個最核心的概念就包含了相當豐富的唯物主義思想。
道家哲學典籍中”道”這個概念包含的意思，主要有三個方面。一是宇宙。即指天地萬物的總和或宇宙的本原。二是規(guī)律。即大自然、人類社會及思維運行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一個國家或教化一國人民的方法。這三層意思中無不包含著樸素的唯物主義觀點。道家諸子莫不承認宇宙萬物的客觀存在性，并認識到所有的客觀存在的運動都是有規(guī)律可循的。
道家崇尚“無為之治”。道家先哲們認為一國之君應當遵循萬物運行的規(guī)律，即道，并按照道的要求去治理國家；千萬不能妄動，不能逆道而行；這樣才能政治穩(wěn)固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。個人修身養(yǎng)性也必須遵循自然規(guī)律，以道養(yǎng)生則可以長生。 “無為”不是讓你什么事都不作，而是勸誡人們不要違背規(guī)律胡作非為；“清心寡欲”乃是讓人們不要好高騖遠，去追求一些不切實際的東西。否則只能是白白地耗費并摧殘了生命。換用今天的話來說，不就是“按客觀規(guī)律辦事”和“一切從實際出發(fā)”么？
《道德經》第一章的結句：“玄之又玄，眾妙之門”。道家常常與“玄學”并提。清華的`一門公共課的名字就是《道家與玄學》。很多時候，道給人的感覺就是“玄”。
什么是玄呢？玄就是變化。因為變化，所以玄妙、深奧。老子對宇宙的解釋是，宇宙最初是虛空的，即“無”；道的力量使得宇宙逐漸形成，但混沌一片，即所謂“道生一”；然后混沌之氣逐漸化解為陰陽二氣，此二氣又交互對流運動逐漸滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后來，各種存在組合而成天地萬物，即“三生萬物”。總括起來一句話：“無中生有”。怎么一個無中生有呢？那是通過種種復雜的運動、變化才得以形成的。運動的觀念始終是道家哲學一個永恒的話題，貫穿于其所有的理論當中。
《道德經》第二章：”有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。”老子很早就深刻地認識到所有事物都有自己的對立面，而且事物的對立面之間總是相輔相成或相反相成的。這不是矛盾論的原型嗎？這是相當難得的。
如果你想得到一件東西，這件東西很多人都想得到，怎么才能使它最終落在你的手里呢？智者的選擇是“不爭”。因為不爭，所以別人不會把你當作競爭對手，不會打你壓你。這時候，你反而最有機會得到你想得到的東西。你想名垂千古嗎？智者的回答是不想。如果一個人并不在乎名利，只是專心做他該做的一些時事，他反而能做的相當出色，自然而然地得到別人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克剛，不爭者得。道家思想中蘊藏著深刻的辨證思維，如果你不懂得用辯證的思維去考慮，你是很難理解道家思想的。
“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”
《道德經》讀書筆記14
一、同于大道，似無所得
大道的根本是虛無自然的，順天而動，率性以往 ，能全然地與天地同其造化、與日月一起升恒，無有而無不有，無為而無不為。
當人修持大道還沒達到生成、充盈的時候，過程中不無有作有為的痕跡，也可以觀察到些形象，讓人覺得自己修行有進益，進而感到自滿自足，不勝欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象沒有什么成就一樣；大盈而有余，卻好象沖漠無狀，大盈反若未盈一樣。難道是越學越差、越優(yōu)而越不足了嗎？其實不是的。
因為，大道是人生本來固有之良，它清空無物、靜定無痕。一旦達到形神俱妙、與道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那與道還是分而為二的、未能達到神化的極處。所以修道之士，越有、越多，感受就越無、越少，一點看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若沖。（這不是一般的成、一般的盈啊）
因此，當人能修到萬象咸空、一真獨抱之候，因物為緣，隨時自然地回應，天地之間、古往今來，不論何時何地，皆能自如地符合，其用哪里能會破壞、哪里會有窮盡呢？那時：
心空似海、神靜如岳，又覺毫無足用者。然而其氣浩然常伸，至大至剛，是何等壯大，卻反而覺得盤屈得困窘。
他神妙無方，處常也可、處變也可，是何等的巧妙啊？卻仍覺得愚拙而無知。
他用淺近的言語、表達的道理卻深遠，用詞簡約而道理精微，不因情義不說、不到時候不講，善辯如此，卻看起來總是訥訥的樣子，有東西說不出來。
只有象這樣的如屈、如拙、如訥，所以他的.心能愈來愈謙虛、志氣越來越謙下，品德也就會越來越廣大，功業(yè)會越來越崇高。道返回虛無、學歸于自在，他能與天地日月合度、而運轉往來，這大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太極之理、順應陰陽之常，久久薰蒸，鉛火充盈，數九寒天堪御；打坐能一直鎮(zhèn)定，三伏之暑熱而能忘，功夫到這個地步，就是太上所說的躁勝寒、靜勝熱吧。待到清明在身、虛靈而無一物，一歸渾穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、靜、熱之感呢？學者具備清靜之心，便能化寒暑節(jié)氣的外來影響，而吾身中正氣凝定，就是天下正道已立。從此不必擔心旁門迭出之患了。
二、修道，以虛無為宗
這一章：大道本來至虛至無，至平至常。當人們未能達到虛無之境、平常之域時，只看到事物的增益、看不見事物的欠缺；只看到事物的優(yōu)點，看不到事物的不足。所以，太上說：少則得，多則惑。諺語也說：洪鐘無聲，滿瓶不響。皆非虛言。“大德不德、是以有德；大為無為，是以有為。這些都不是過于謙虛的說法。
道原為虛無一氣，修士若覺有得，其實是無得；未覺有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越謙下；品德越廣大的人，志越謙卑，這樣便是與道相符合的。如果， 每當有所長進，便自夸起來，驕傲盈滿，盛氣凌人，便明顯是無道無德。太上所以說：為學日益，為道日損，損之又損，以至于無。到這個地步才算是得之。
學者切勿把修道煉丹看做百工手藝類的技術，以自覺有益為進境。要知道，修道總歸以虛無為宗。見功以至于忘功，這是進步；待到能連有意去忘功也不用了，那就是達到化境。學道之人， 在退讓中進步，在守弱中強大，以虛空為盈持，以無為有，以反為正，以減為增。學道人進步與不進步，只要看他的心忘與不忘就可以了。
三、羽謙讀后感
上一章講知足、知止。這一章講，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越會感到的自己的不足，勉勵自己、警醒自己，一直走向與道合真的境界。
見過真正的大，才會覺悟今天的自己真的很小；同時，又能相信未來的自己可以和道一樣大，也不小看今天的自己。
配圖說明：登上過高山的人，當他站在山頂時，他往往不會自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情況，是會驚嘆于他眼前壯觀的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己還有什么可狂妄的呢。
《道德經》讀書筆記15
感悟《道德經》，修身養(yǎng)性
從初中到現在已經學習過很多老子的文章，但系統完整地閱讀老子的《道德經》，還是在這次暑假。閱讀完后，被其中所蘊含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中華民族上下幾千年文明留傳給后人豐富的遺產，但論及能總括中華民族的基本傳統、思想與精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，當數老子的《道德經》。
《道德經》極其精煉，只有八十一章，總字數加起來不過五千。但老子用這極其精煉的五千言闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會觀、人生觀的基本思想。構造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。其中所蘊含的哲理可用“博大精深”來形容，尚不能一一參透。在這里只能憑自己理解寫下感受最深的幾點。
體會《道德經》，主要也就是體味老子的“道”，體味老子。
道，這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《道德經》一書中頻頻出現。老子對“道”有種種構想，從老子對“道”的種種構想之中，我們完全可以體味到他對“道”的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏。因為虔誠的推崇，他賦予了它博大精深的涵義，也使得這個概念成為了他的哲學思想體系的核心。
總的來說，他的“道”主要可以概括為三個方面的內容：修身養(yǎng)性、立身處世、安邦治國。 先說安邦治國。《道德經》中有言：“圣人無常心，以百姓之心為心”，是說圣人沒有固定的想法，以滿足老百姓的想法作為自己的心愿。在治國的過程中，要想人民之所想，急人民之所急。“處上而民不重，處前而民不害。”，是要求治國者的地位雖高而人民負擔不重，遇到災害站在前面帶領人民群眾去救災，所以人民不受其害。《道德經》還說：“故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。”，以自己的知識治理國家，則國家盜賊四起，不以自己的知識，而是按人民的意志治理國家，則國家就幸福昌盛。還有，只有“以正治國”，即以正直不阿的態(tài)度治理國家，為政清廉，處事大公無私，執(zhí)政為民，執(zhí)政者才能受到人民的擁護，這樣，執(zhí)政者的江山才穩(wěn)固。君王順著老子安邦治國的思想而行，則天下太平，國運昌隆。中國歷史上的漢初文景之治，唐朝貞觀之治，就是明證。
而對于我們普通人來說，更多的是學習其中的立身處世，修身養(yǎng)性之道。《道德經》中可以提煉出來的立身處世，修身養(yǎng)性之道十分之多。而且其中所載的修道之法，多為老子自身的體驗，文字不多，但方法完整，從確立目標，到調心、調氣，排除干擾，正確把握各種功境，最后完成與道，真理相合，無所不及。普通人順著老子修身養(yǎng)性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。
《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大局限的'，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是局限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地發(fā)展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學里的“用發(fā)展的眼光看
問題”相通的。但是這種發(fā)展應該是建立在遵循自然規(guī)律的基礎上的，因為“無，名天地之始；有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規(guī)律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規(guī)律的推崇也是老子一切哲學思想的最本源。
老子還給我們提供了修身的準則，或者說榜樣。“上善若水”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突；水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”老子通過這個句子詳細地指出了人應該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態(tài)度。有了功勛卻不占據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物欲。人類應該恢復自己心靈的透徹明凈，拋棄眾多物價的束縛。并不是說一點物欲都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物欲橫流的社會的我們，更應該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應效法水的仁愛之情，帶著一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握時機。
在第四十六章里，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事并不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而不好的事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉化的。生活中不愉快的事情，常常發(fā)生在那些得意的事情之中，這是由于人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環(huán)境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災難也不必絕望，因為災禍背后常倚伏著幸福。但福禍誰都不能說得很準確，所以到最后還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊并重地思考問題，這樣自然就產生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。
除開這幾點，《道德經》中還蘊含了許多的生活哲理。盡管道家思想在幾千年來不斷豐富與發(fā)展，但老子的修身養(yǎng)性學說及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經》的內容不僅是人類修道的最好典范，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神圣的科學方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養(yǎng)性，而且對人類文明的發(fā)展，在科學地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與發(fā)展理想，將有不可估量的意義。
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