阿姜查尊者語錄

阿姜查尊者語錄

阿姜查尊者 說 : 假設有一個洞，洞下面有東西，現在，只要有人將他的手伸進洞里卻摸不著底面的話，他就會說： “ 洞太深了。 ” 如果有百或千個人將他們的手伸進洞里，他們也同樣會說： “ 這個洞太深了。 ” 可是，卻沒人會說是自己的手太短了！我們必須回到自己身上，退一步反觀自己，不要埋怨是洞太深，而應該回過頭來看看你自己的手臂。如果你可以看透這點，那么，在你的性靈道上便能更上一層樓，進而尋找到快樂。

阿姜查尊者 說 : 修行不能有所求，凡有求解脫或求開悟之心即成解脫之障礙，這一點非常重要。你可以日夜精進不懈，但若仍有企求心，則永遠不能獲得涅盤，此求解脫之欲會導至疑惑和掉悔。無論你修行多么長久多么賣力，智能決不會從欲望中產生。因此，祇須很單純地放下，警醒地觀照身心，不可有有所得之心，甚至不可執著修行或要開悟。

阿姜查尊者 說 : 有些人可能會問道：「什么是生命的意義？我們是為了什么而出生的？」我沒辦法告訴你們。為什么你要吃東西？你吃東西是為了不需要再吃任何東西了；你出生是為了不再出生。

阿姜查尊者 說 : 修行是為了放下 , 而非得到某些東西 .

阿姜查尊者 說 : 趁年輕有力時修行 , 莫待年老 .

阿姜查尊者 說 : 如果你的心平靜而專一，它就是個很有用的重要工具，但如果你禪坐只是為了得到禪定的喜悅，那是在浪費時間。修行是去坐下讓你的心平靜而專一，而后用來觀察身與心的本質，用來更清楚地看清它們，否則，只是讓心平靜，那么心在那段時間里也許是安詳無雜染的，但這就好像拿一塊石頭蓋住惡臭的垃圾坑一樣，當石頭移開時，卻仍舊充滿著難聞的垃圾。你們必須善用禪定，不要只為短暫的快樂，而要正確地觀察身心的本然，這才是真正使你解脫之道。

阿姜查尊者 說 : 學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。 強迫身體并不是自我折磨，不吃不睡有時看起來似乎很極端，但它卻有其價值。我們必須愿意去對抗懈怠與煩惱，愿意去激起它們再觀察它們。一旦明白之后；這些修行就不需要了。這就是為何我們應該少吃、少睡、少說話 —— 目的就在于對治我們的欲望，使它們自己現形。

阿姜查尊者 說 : 必須超越一切的文字、一切的形相和你對修行的所有計劃。如此一來，你才能親身體驗到真理就在當下這兒生起。如果你不向內看，你會永遠也不認識真理。

阿姜查尊者 說 : 不要在意開悟。種樹的時候，你種它，給它水，給它施肥、除害蟲，如果這都做得很好，樹自然會成長。不管如何，樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。

阿姜查尊者 說 : 別留戀已經歷過的煩惱，也別預期尚未出現的困難。專注于現在，一切皆在變化當中，無論遇到什么境界都不要執著它。當修行自然涌現時，心靈就會趨于它原有的和諧狀態，一切境界都將祇是生起和消失。

阿姜查尊者 說 : 醒來以后又翻身小睡片刻是有害修行的；當眼睛一睜開就要保持清醒了

阿姜查尊者 說 : 試著保持清醒，讓事物依它自然的法則進行，這時無論你處在怎樣的境界，內心都會愈來愈寧靜。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美麗和稀有的動物都跑來喝水，你清醒地看見萬事萬物的本來面目，看到美麗稀奇的動物來了又走了，但你仍寂然不動。煩惱會產生，但你能立刻透視它們。這是佛陀獲致的安詳和幸福。

阿姜查尊者 說 : 我們是靠著欲望起修的，如果我們沒有欲望，我們就不會去修行。你知道嗎？！這樣思惟可以產生智慧。例如：那些椰子，你要連殼子也一起吃下去嗎？當然不！那又為什么要椰子殼呢？因為椰子殼的用途是將椰子給包起來，吃了過后，再將殼給扔掉，就沒問題了。

阿姜查尊者 說 : 錯誤的知見是認為我們就是 “ 行 ” ，我們是快樂和不快樂。像這樣的了解是對事物的真實本性仍未完全清楚的了解。所謂的真理是：我們無法強迫所有事物聽從我們的欲望，它們都必須遵循自然的法則。

阿姜查尊者 說 : 大多數人想行善只是為了功德，但是他們卻不愿舍棄惡行，這就叫做 “ 洞太深了 ”。

阿姜查尊者 說 : 如果你想尋找佛法，它不在森林里、山里或洞穴中，而是在心里。法有它自己的語言，那就是 “ 經驗的語言 ” 。概念與經驗之間有極大的差異。就以一杯熱水里，都會有相同的經驗—— 熱，我們可以用不同語言的文字來表達。同樣地，任何人只要深入地洞察內心，不論什么文化、地域或語言也會有相同的經驗。如果在你們心中，賞到了真理的滋味、法的滋味，你們會像一個大家庭一樣，猶如父母、兄弟、姐妹，因為你們已賞到了與所有人都一致的 “ 心的本質 ” 。

阿姜查尊者 說 : 禮佛很重要，這個外在的形式是修行的一部分。姿勢要正確，前額完全著地，手肘靠近膝蓋，兩膝打開約八英吋。要慢慢地拜，觀察身體，這是對治我慢的良方，因此要常禮佛。

阿姜查尊者 說 : 越忽視修行，你會越忽略要到寺院里來聽聞佛法，而你的心越會深陷沼澤中，如同一只跳進洞里的青蛙。只要有人帶著釣鉤過來，這只青蛙的命就不保了，它毫無選擇的馀地，最后只好坐以待斃。小心！可別讓自己也掉進洞里了，那時候，可能會有人帶著釣鉤把你給釣起來。

阿姜查尊者 說 : 你會對森林中的一棵小樹生氣，怪它沒有長得像其它的樹又高又直嗎？這是愚蠢的，不要評判別人，人各有特色，毌需擱負著想要改變所有的人的包袱。

阿姜查尊者 說 : 耐心修學，奉持戒律，生活簡樸，保持自然，觀照內心。這是我們的修行方法，它將引導你證入無我，達到寂靜安詳的境界。

阿姜查尊者 說 : 業是一種造作，一種執著。我們一有執著，身、口、意都在造業。我們養成種種的習性使將來受到苦報，這是我們的執取，以及過去染污行為的結果。所有的執著導致造業。

阿姜查尊者 說 : 假使內心是解脫的，就是沒有分別計較，沒有大或小，也沒有你和我。一切皆空，我們稱它為無我。的確，到后來，無所得，也無我。

阿姜查尊者 說 : 五蘊是殺手，執著身體，就會去執著心；反之亦然。我們必須停止去相信我們的心。用戒律和內心的寧靜來增長抑制和相續的正念。然后，你將洞徹快樂和不快樂的生起，也不會跟隨它們。了解所有的狀況都是無常、苦和空的。學習冷靜，在這樣的平靜中將會產生佛陀的「真正的喜悅」。

阿姜查尊者 說 : 修行三個必須實踐的要點是：感官的收攝，也就是說，小心不要沉溺、執著于感覺。再者是飲食及覺醒的節制。

阿姜查尊者 說 : 所有的教導只不過是譬喻，用來幫助心靈看到真理，如果在心里建立起佛陀，那么我們就可以看到一切事物，視一切事物與我們并沒有什么差異。

阿姜查尊者 說 : 我們的思想追隨著外塵，不管念頭把我們帶到那里，我們都會追隨。總之，思想和智慧是不同的；在智慧之中，心變得寧靜、不浮動 —— 我們只是覺知。通常，當外塵出現時，我們會一再的深思、探究、談論并擔憂它們。然而，沒有任何外塵是真實的，它們全是無常、不圓滿（苦）、空的。只要截住它們，將它們分析成這三個普遍的性質。

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