黎族婚禮的習俗

　　習俗就是習慣，風俗；個人或集體的傳統、傳承的風尚、禮節、習性。形成風俗的事件都挺大，挺普遍，而習俗可大可小，可普遍也可特殊細小。以下是小編為大家收集的黎族婚禮的習俗，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。

　　結婚前，男方家要做三件事：一要向女家送聘禮，第二籌備婚禮物品，第三動員眾親為新郎蓋新房。女家也要辦兩件事：第一備好酒菜招待接親隊伍;第二組織村里婦女參加送新娘的隊伍。一年之中的秋收后至春節前夕，是黎族人結婚的旺期。

　　結婚場面隆重，婚禮程序有趣，但各地有異。結婚普遍以接親、迎親、飲福酒、逗娘、對歌、挑水、送親、收席、通報、請妻、媳規等程序。

　　接親：舉行婚禮的當天上午，男家派出三至五名男女，前往女家承擔接護新娘。男者俗稱“公雞”，是負責聯絡人;女者負責陪送新娘。接親時，女家辦酒席，請來民間八音樂隊吹吹打打。新娘姐妹召集親戚朋友和村里婦女參加送新娘隊伍，人數越多新娘身份越高，少則二三十人、多則百人。婚俗：新娘出嫁前三天要潔身，請人妝飾打扮，拔臉汗毛，修眉等。新娘身穿艷麗衣裙，頭披花巾，戴耳環，頸脖戴銀項圈、玉珠圈，胸前掛銀牌、銀鈴、珠鏈，腰系銀鏈，銀鈴，手戴鐲子、戒指，腳戴銀圈。合畝制地區的新娘，還要掛精致的小腰籮和戴閃光的云母片草笠。新娘離開父母家時，由陪娘護送，男家接親人員帶路，行走在隊伍的前頭，還有樂隊吹吹打打，場面十分熱鬧。盛行新娘不見新郎不露面的婚俗，保亭、陵水地區的新娘，用雨傘遮臉;合畝制地區的新娘，用草笠遮臉，并佯裝哭罵娘家把她送去遠方。

　　如果不哭不罵，眾人會說她“想老公”，不孝順父母親。白沙縣南開地區的新娘，由四個陪娘各拉著紅氈四角，新娘躲在里面。瓊中縣和沿海地區的黎族新娘，披紗不露面，并且選擇陪郎和陪娘，要與新郎、新娘同年出生，其身材和相貌與新郎、新娘大致相似的青年男女。賽方言區黎族，由新郎帶領接親隊伍到女家把新娘接回來。

　　迎親：送新娘隊伍于傍晚到男家的村口，舉行迎親儀式。奧雅(主持儀式的男性老人)身穿祭服，手持一把尖刀，在進村路口中央鋪一片芭蕉葉，放上一個雞蛋，面向送新娘隊伍，念祈平安詞(黎語意譯)：“天鬼地鬼兇魂鬼，不得阻路卡寨門;尖刀砍蛋見大紅，刈葉脫銷開寨門。鳴槍點火趕邪惡，火把照路引親行;婚禮喜事人人樂，新郎新娘永幸福”。奧雅祈禱之后，用尖刀剖開雞蛋，點燃火堆，站在路口兩旁的男子朝天齊放粉槍，宣告送新娘隊伍平安進村。此刻，新娘和送親隊伍人人跨越路口上的火堆，方能進入村寨。屆時，新郎父母親在家門口迎接新娘和送親人員。

　　新郎的姐妹，把新娘的行李搬進家里，并安置送親人員就座。瓊中灣嶺、紅島、和平等地區黎族婚俗，新娘進入男家時，新郎父母親站在家門口，男左女右地舉著手，讓新娘低頭走進家門，意為婆家保護媳婦。男家還組織民間樂隊奏《迎親》樂曲。

　　飲福酒：婚禮酒席分賓主座位，酒席主座放置著一個60厘米高的酒罐，插著兩支飲酒的竹管，俗稱“福酒”。飲福酒要舉行儀式，合畝制地區杞方言、白沙潤方言等地，由部族奧雅(男性老人)，祭拜先祖，向先祖報上新郎和新娘的名字，祈求先祖賜新人成家立業生兒育女。過后，新郎、新娘在母親的陪同下共飲福酒，席間眾男女掀起請酒對歌的熱潮。其他地區黎族婚禮，盛行新人拜祖先和用碗共飲福酒的習俗。加茂方言區的黎族婚禮，男家請送親人員吃飯時，要在每個飯碗下面放上錢，數量二元至十元不等。

　　逗娘：是婚禮獨特有趣的程序。逗娘形式各黎區習俗不同。五指山地區婚禮，送新娘隊伍的姑娘，用草笠或雨傘遮著臉蛋，小伙子總是看不到姑娘的臉龐。小伙子只好用煙霧熏她們的臉，終于看到廬山真面目。加茂方言區黎族婚禮，新娘吃飯時，席間由新郎家成員把米飯一點一點盛入碗里，要求新娘和陪娘每口只吃一粒飯，眾人圍觀，使得新娘和陪娘不敢大口吞吃，餓著肚子度過婚禮之夜。樂東哈方言婚禮，給新郎和新娘共飲一碗福酒時，要一飲而盡，而且不許吐出。

　　如果把碗舉起，有一滴酒落下，就得重飲一碗酒。因此，新人為了把碗中的酒喝得一干二凈，飲酒動作更復雜了，鬧得眾男女哄堂大笑。瓊中杞方言婚禮，在洞房里點一盞油燈，對著燈光放置兩張椅子，意思是坐在前位者的身影遮著后位者，日后就會受欺負。因此，進洞房時，新娘害怕婚后受丈夫欺負，往往拼命搶坐前面的椅子。

　　東方市美孚方言的婚禮，女家由一婦女為新娘挑著象征行李的“閣堆”(裝有兩條筒裙的網袋)，挑到男家門口時，被男家的漢子搶走，并將一盆豬肉從老婦的頭上倒下來，說是應得的報酬。此刻，動作敏捷者就把衣角提起盛著豬肉。動作遲鈍的就被肉湯淋遍全身，一無所得，逗得眾人哄笑。合畝制地區婚禮，由男家蒸糯米干飯，女家姑娘負責用木臼舂制糯米飯團。小伙子們總是千萬百計地去搶糯米飯團，如果不留神，往往被姑娘用木杵撞擊頭和手，有的被逮住，將遭受姑娘用糯米飯團粘滿頭發，三天都洗涮不凈。白沙潤方言的婚禮，不是“逗娘”而是“逗男”，反映女權的遺風。送新娘隊伍到達男家時，先由新娘和能說會辯的陪娘檢查席上的飯菜。如果飯有夾生米和菜里沒有豬肉，則認為男家降低了新娘的身份，陪娘就會出言責難，甚至把席上飯菜倒在地上。對此，男家只好忍氣吞聲地重新做飯菜。

　　對歌：黎族婚俗對歌貫穿婚事的始終，婚禮是黎族民間口頭文學交流的盛會。在婚禮酒席上，老人對歌把話拉，中年對歌賽歌籮，青年對歌來投情，新郎新娘對歌表鐘情。

　　煮飯、挑水：舉行婚禮至次日早晨，新郎的母親帶新媳婦看家里原米缸，并指點放米下鍋。米飯煮熟后，新娘用碗盛飯送給男家父母吃。新郎的妹妹帶新來的嫂子到河里挑水回家。燒水給男家父母洗臉。

　　送親：主要有兩種形式，哈、杞、潤、賽方言，婚禮在晚上舉行，次日送娘隊伍回去。晚上舉行婚禮，意思是晚上太陽下山了，鳥歸巢人歸家，姑娘出嫁回夫家。美孚方言婚禮在白天舉行，當天傍晚送新娘隊伍回去。白天舉行婚禮，認為在白天舉行婚禮新娘不會認丈夫和家門。送新娘隊伍離開男家時，帶回的禮物是一對盛滿酒的罐，一排豬肉或牛肉，一擔糯米團，以及檳榔和煙草等物品。送親時，賓主互相敬酒和唱歌告別。

　　收席：婚禮結束后，男家又設收席宴，俗稱“婚禮尾酒”，以答謝在舉行婚禮期間曾捐錢送物和幫忙的親友。在收席宴上，新婚夫婦要聆聽親友們的教誨。如要求新婚夫婦勤儉持家，恩愛偕老。男家親友多者，婚禮后數天仍有人登門拜賀。因此，收席宴有的長達三天三夜。

　　回門：結婚后，新娘在婆家居住一段時間，便回娘家去，向父母通報在男家的生活情況，以及丈夫對妻子的好壞。新媳婦回娘家，所帶禮物是一小罐米酒、一小籮糯米團和擯榔、煙草等物。在娘家居住數日，等候丈夫接回去。如果新婚夫婦感情不好，新娘可以抗婚。

　　請妻：新媳婦第一次回娘家，由丈夫到女家把妻子請回家。在請妻時，女婿到岳父母家要講究人情禮貌，行為要符合禮儀，要懂得女家大小各人的尊稱，還要能飲酒唱歌。

　　在女家的宴席上，往往被女方村里的姑娘們纏住斗酒斗歌。女婿在請妻時，表現好者，女家很高興，說是女兒找到了“新帕曼”(好丈夫);有的妻子當天就離開父母家隨同丈夫回去，怕羞者次日才回。此后，妻子回夫家就不必再請了。如果請妻后，妻子不愿回夫家，說是“味荷艾帕曼”，意即鬧離婚。

　　擴展資料：

　　婚戀習俗

　　黎族傳統的婚戀習俗。除了男女雙方從小訂親外，都要經歷“玩隆閨”過程。黎族社會有一種習俗，就是當男孩和女孩長到十三四歲時就不能在父母屋內居住，父母要為他（她）們另建一個小房子——“隆閨”（ploɡkui，意為“無火灶的小房子”），或者是男孩子自己上山備料蓋“隆閨”，女子則由父母幫助蓋。“隆閨”一般建在父母家旁邊或村邊，一般只有8～10平方米大小。居住“隆閨”表示男孩女孩已經長大成人，他（她）們需要有自己自由交往的天地。“隆閨”有男女之別，男女“隆閨”分別住著幾個甚至十幾個男孩女孩。這里是男女青年進行社會交往，談情說愛，吹奏樂器和對歌定情的場所。

　　“玩隆閨”是黎族婚戀習俗之一。不同血緣的男女青年可以在“隆閨”內對歌、談心、彈奏樂器，通過一段時間的交往，彼此確定意中人。直至20世紀50年代，黎族的“玩隆閨”習俗還很盛行。每到傍晚，黎族小伙子就精心打扮，拿著鼻簫、洞簫和口弓，結伴到另一個村莊的女“隆閨”前吹奏鼻簫、洞簫和彈口弓，與姑娘們對唱歌謠。首先，男子要在女“隆閨”前唱“開門歌”，詢問女子是否愿意開門，是否愿意交往。如果女子不愿意，她會唱“閂門歌”，讓男子到別的“隆閨”或別村去。如果她愿意則會對唱歌謠，把門打開。男子進去后，要唱“請坐歌”，詢問女子是否愿意讓他坐，女子則會對唱相應的歌謠表示同意。如此大家便對唱各種歌謠，吹奏樂器，玩到通宵。一段時間后，大家都有了意中人，男子便對他中意的女子唱“求愛歌”、“忠情歌”，以表心跡。女子同意了也會唱相應的情歌。兩人便到了談情說愛，私定終身的階段，進行更深的交往。黎族男女青年“玩隆閨”的戀愛活動，大致經過半年至二三年時間，情投意合后各自向父母親提出成婚意愿，如果父母同意，男子便會讓家人到女方家說親，進入談婚論嫁的階段。如果雙方不滿意就分手，彼此互不干涉。“玩隆閨”戀愛期間，雙方互贈禮物。五指山地區的黎族男子，以編織精致的小腰簍和草笠送給女子，女子則織繡圖案鮮艷的花帶送給男子。沿海平原地區的黎族，男子贈送耳環和銀圈給女子，女子給男子贈送小掛包，以表鐘情。女子在“玩隆閨”期間私生孩子，民間無非議。

　　20世紀60年代以后，黎族社會男女青年之間的交往方式多種多樣，他們通過讀書、外出勞動、探親、集市、節日、婚禮等社交活動相互認識，尋找心上人，男女情投意合后便請父母出面說親，締結婚姻。但是，“隆閨”作為黎族婚戀習俗的附生物卻保留了下來，它純粹是黎族青年男女學習、生活的場所，已失去了往日對歌、吹奏樂器和談情說愛的喧鬧。

　　婚姻形式

　　中華人民共和國成立前，黎族地區一般盛行早婚，男女在15～17歲左右便結婚。黎族民間有訂婚、許婚、約婚、重婚、交換婚、轉婚、合婚和“不落夫家”等婚姻形式。

　　“訂婚”一般由父母決定，多是在子女年齡較小時進行，雙方父母見面商定子女的婚姻，即所謂的“訂娃娃親”。

　　“許婚”多是相對于外族來說，一般是由家人或是族人決定，向族外求婚，許以很高的婚價，以獲得對方同意婚配。

　　“約婚”是男女青年通過社交擇偶并經過雙方確定婚事的婚姻形式。這種婚配在黎族民間占主流。

　　“重婚”多是一些有家勢、有財產的黎族頭人采取的婚姻形式，這些人因為無子嗣需要娶妾來傳宗接代，因此才有這種多次重復娶妻結婚的現象。合畝制地區的畝頭，受外來文化的影響，也有一夫多妻的現象。

　　“轉婚”是黎族社會特殊的婚姻形式，并不是在全黎族社會中存在。它有兩種情況，一是“夫姐妹婚”，就是在姐姐過早病死后，未出嫁的妹妹如果愿意可以嫁給姐夫；另一個是“妻兄弟婚”，就是哥哥病死后，未成家的弟弟如果愿意可以娶嫂子。黎族婚姻習俗中，由于家庭貧困，倘若哥哥病死，弟弟又無錢娶妻，家中子女又多，需要嫂子管家時，如果嫂弟雙方愿意，弟弟可以娶寡嫂。這種“轉婚”要舉行儀式才能獲得社會上的公認，否則會受到眾人譴責、恥笑。

　　“合婚”即是“招贅”。丈夫死了，寡婦可以繼續留在夫家，把男人招進來，不要男方送婚姻聘禮，只要舉行“合婚”儀式，獲得社會的公認即可。

　　“交換婚”是對等交換的婚配方式，它并不普遍存在于黎族社會，只存在于那些社會生產力低、家庭生活困苦的黎族地區。由于家庭經濟困難，結親的雙方沒有能力置辦婚嫁聘禮，只有采取男家的姐妹嫁給女家的兄弟，女家的姐妹嫁給男家的兄弟這樣一種不收婚價聘禮的交換婚配。

　　婚禮禮儀

　　黎族婚禮隆重、熱鬧而有趣。結婚前，男方家要做三件事：第一，要向女家送聘禮；第二，要籌備婚禮物品；第三，要動員眾親屬為新郎蓋新房。女家也要辦兩件事：第一，要備好酒菜招待接親隊伍；第二，組織村里婦女參加送新娘隊伍。每年秋收后至春節前夕，是黎族人結婚的旺季。

　　接親

　　婚禮當天上午，男家派出3—5名男女，前往女家接新娘。其中1名男子被選為“帕開”（phakhai，為接親隊伍的帶頭者，是個能說會道之人，負責婚事商議、聯絡等事宜），作為男方家代表，女子負責陪送新娘。接親時，女家置辦酒席款待接親隊伍，在受漢文化影響的地區，還會請來民間八音樂隊吹吹打打。新娘姐妹召集親戚朋友和村里婦女參加送新娘的隊伍，人數越多新娘身份越高，少則二三十人，多則上百人。新娘出嫁前3天要潔身，請人妝飾打扮，拔臉汗毛，修眉等。

　　結婚時新娘身穿艷麗衣裙（多為傳統民族服裝），頭披花巾，戴耳環，頸脖戴銀項圈、玉珠圈，胸前掛銀牌、銀鈴、珠鏈，腰系銀鏈、銀鈴，手戴鐲子、戒指，腳戴銀圈。合畝制地區的新娘，還要腰掛精致的小腰簍和頭戴閃光的鑲嵌云母片的草笠。新娘離開父母家時，由陪娘護送，男家接親人員帶路，行走在隊伍的前頭，樂隊吹吹打打，場面十分熱鬧。黎族地區流行新娘不見新郎不露面的婚俗，保亭黎族苗族自治縣、陵水黎族自治縣地區的新娘用雨傘遮臉，合畝制地區的新娘用草笠遮臉，并佯裝哭罵娘家把她嫁到遠方。如果新娘不哭不罵，眾人會說她“想老公”，不孝順父母親。白沙黎族自治縣南開地區的新娘，由4個陪娘各拉著紅氈四角，新娘躲在里面。瓊中黎族苗族自治縣和沿海地區的黎族新娘，則披著紗巾不露面，同去的陪郎和陪娘，要與新郎、新娘同年出生，且身材和相貌與新郎、新娘大致相似。賽方言區黎族，由新郎帶領接親隊伍到女家把新娘接回來。

　　中華人民共和國成立前，個別黎族地區還有象征性的“搶婚”習俗。昌江黎族自治縣王下地區的黎族，當男方接親隊伍進村時，新娘故意躲避不出，接親的婦女找到新娘后便把她拉出村莊，新娘還佯裝哭著作掙扎狀。快到傍晚時，接親隊伍便要返回，女方家派出由女性為主的送新娘隊伍跟隨。中華人民共和國成立后，“搶婚”習俗已不存在。

　　迎親

　　送新娘隊伍于傍晚到男家的村口，男方即舉行迎親儀式。“奧雅”（主持儀式的男性老人）身穿祭服，手持1把尖刀，在進村路口中央鋪1片芭蕉葉，放上1個雞蛋，面向送新娘隊伍，念祈平安語（黎語意譯）：“天鬼地鬼兇魂鬼，不得阻路卡寨門；尖刀砍蛋見大紅，刈葉脫銷開寨門。鳴槍點火趕邪惡，火把照路引親行；婚禮喜事人人樂，新郎新娘永幸福。”“奧雅”祈禱之后，用尖刀剖開雞蛋，點燃火堆。這時站在路口兩旁的男子朝天齊放粉槍，宣告送新娘隊伍平安進村。新娘和送親隊伍都要從火堆上跨越，方能進入村寨。新郎父母親在家門口迎接新娘和送親人員，新郎的姐妹把新娘的行李搬進家里，并安置送親人員就座。瓊中黎族苗族自治縣灣嶺、紅島、和平等地區黎族新娘進入男家時，新郎父母親站在家門口，男左女右地舉著手，讓新娘低頭走進家門，意為婆家保護媳婦。

　　三亞市、陵水黎族自治縣、保亭黎族苗族自治縣、東方黎族自治縣等地的黎族，新郎新娘要祭拜祖先神位，有的還要拜天地。三亞地區的新娘到男方家后，先要把檳榔分給大人們吃，然后到廚房觀看兄嫂為其表演烹飪俗規，要學會點火、煮飯，懂得飲食用具放置的位置，為日后的操勞家務作準備。

　　合畝制地區的黎族，由不同血緣的婦女伴送新娘到男方家，到男方家后大家入室一側面壁排列靜坐，男子走開。一會兒后，新娘及伴送的婦女到屋外空地上作“舂米”動作，每組四五人或七八人不等。之后，新郎村內的婦女也來參加這個活動，以此來表示豐收和祝福新郎新娘之意。

　　飲福酒

　　婚禮酒席分賓主座位，主座前放置著高60厘米的酒罐，插著2支飲酒用的竹管，俗稱“福酒”。飲福酒要舉行儀式，合畝制地區杞方言、白沙黎族自治縣潤方言等地，由家族“奧雅”（男性老人）祭拜先祖，向先祖報上新郎和新娘的名字，祈求先祖賜新人幸福、成家立業、生兒育女。接著，新郎新娘在母親的陪同下共飲福酒，席間眾男女掀起請酒對歌的熱潮。其他地區的黎族婚禮，流行新郎新娘用碗共飲福酒的習俗。賽方言區的黎族婚禮，男家請送新娘的人員吃飯時，要在每個飯碗下面放上錢，數量2～10元不等。

　　逗娘

　　逗娘是黎族婚禮中非常有趣的過程。各黎族村寨的逗娘形式有所不同。五指山地區送新娘隊伍中的姑娘們，用草笠或雨傘遮著臉蛋。小伙子們不斷地用煙霧熏她們的臉，讓她們解下草笠，露出臉龐。保亭黎族苗族自治縣賽方言區的黎族婚禮，新娘吃飯時由新郎家成員把米飯一點一點盛人碗里，并要求新娘和陪娘每口只吃1粒飯，眾人圍觀，讓新娘和陪娘不敢大口吞吃，餓著肚子度過婚禮之夜。樂東黎族自治縣哈方言的婚禮，新郎和新娘共飲1碗福酒時，要一飲而盡，不許吐出。如果碗中有1滴酒落下，就得重飲1碗酒。瓊中黎族苗族自治縣杞方言群眾舉行婚禮時，在洞房里點1盞油燈，對著燈光放置2張椅子，意思是坐在前位者的身影遮著后位者，后者日后就會受欺負。因此，進洞房時，新娘害怕婚后受丈夫欺負，往往拼命搶坐前面的椅子。東方黎族自治縣美孚方言區的黎族婚禮，女家由1位婦女為新娘挑著象征行李的“閣堆”（裝有2條筒裙的網袋）到男家門口。男家的漢子把“閣堆”搶走，并將1盆豬肉從婦女的頭上倒下來，說是應得的報酬。此刻，動作敏捷者就提起衣角接住豬肉，動作遲鈍的就被肉湯淋遍全身，逗得眾人哄笑。合畝制地區舉行婚禮時，送新娘的婦女把新郎家蒸熟的糯米干飯放在木臼里舂成糯米飯團，以備帶回去分給沒有參加婚禮的大人小孩。參加逗娘的小伙子們總是千萬百計地去搶糯米飯團，婦女們則保護這些糯米飯團不被搶走。小伙子搶飯團時，如果不留神，往往會被姑娘用木杵擊打頭和手。如果被逮住，姑娘們會用糯米飯團粘滿小伙子的頭發，3天都洗涮不凈。

　　白沙黎族自治縣潤方言的婚禮，不是“逗娘”而是“逗郎”。送新娘隊伍到達男家時，先由新娘和能說會辯的陪娘檢查席上的飯菜，如果有夾生米飯或是菜里沒有豬肉，則認為男家降低了新娘的身份，陪娘就會出言責難，甚至把席上飯菜倒在地上。此時，男家只好忍氣吞聲地重新做飯菜。在20世紀80年代以后，黎族婚禮中的這些逗娘習俗已逐漸消失。

　　對歌

　　對歌是黎族婚禮中最熱鬧的程序，也是婚禮的高潮部分。送新娘的女家代表到新郎家后，新郎家于晚上舉行結婚酒宴。席上送新娘的婦女與新郎家的男子對坐對歌，送新娘的姑娘們則與新郎家的小伙子們對坐對歌。在20世紀80年代以前，對歌時唱的多是黎族民間歌謠。20世紀80年代后，流行歌曲進入黎族社會，年輕人對歌時多以流行歌曲為主，中老年人仍然用民歌對唱。黎族婚禮中的對歌貫穿婚事的全過程，時間可達2天左右。婚禮酒席上，老人以對歌來敘感情，中年人以對歌來增強感情，青年人以對歌來表達感情，新郎新娘以對歌來表忠情。

　　送親

　　婚禮進入尾聲時，前來參加婚禮的親戚朋友以及新娘家的送新娘隊伍都要回去了，此時就是送親的階段。送親有兩種形式，哈、杞、潤、賽方言的婚禮一般在晚上舉行，次日送新娘隊伍回去。選擇晚上舉行婚禮的意思是太陽下山了，鳥歸巢人歸家，姑娘出嫁也要回夫家。美孚方言的婚禮在白天舉行，當天傍晚送新娘隊伍回去。美孚方言的黎族人認為在白天舉行婚禮，新娘不會認錯丈夫的家門。五指山地區的杞方言黎族，送新娘隊伍離開男家時，男家的人都要手拿著酒和菜，到村口去等新娘家的人，給她們敬酒吃肉才放她們出村，有的還派專人帶著黑木炭給每一個新娘村的人涂抹，讓她們平安到家。美孚方言區的送新娘隊伍離開男家時，婦女帶回的禮物是1對盛滿酒的罐，1排豬肉或牛肉，1擔糯米團，以及檳榔和煙草等物品。送親時，賓主互相敬酒和唱歌告別。

　　收席

　　婚禮結束后，男家另設收席宴，俗稱“婚禮尾酒”，以答謝在婚禮期間送錢送物和幫忙的親友。在收席宴上，新婚夫婦要聆聽親友們的教誨，如要求新婚夫婦勤儉持家，恩愛偕老等。男家親友多者，婚禮后數天仍有人登門拜賀，因此，收席宴有的長達3天3夜。

　　回門

　　婚禮結束后，新娘在婆家居住一段時間，便回娘家去，向父母通報在男家的生活情況，以及丈夫對妻子的好壞。新媳婦回娘家，所帶禮物是1小罐糯米酒、1小籮糯米團和檳榔、煙草等物。在娘家居住數日，等候丈夫接回去。如果新婚夫婦感情不好，新娘可以抗婚。五指山地區黎族新娘回門的時間是婚后第4天。新娘帶的禮物是1小罐糯米酒、1腰簍米，隨行的是新郎家的一兩名女性親屬（一般是新郎的妹妹等）。

　　請妻

　　結婚后，新娘第一次回娘家時，新郎必須到女方家把新娘請回家。請妻時，新郎到岳父母家要講究人情禮貌，行為要符合禮儀，要懂得女家大小各人的尊稱，還要能飲酒唱歌。在宴席上，新郎往往被女方村里姑娘們纏住斗酒斗歌。請妻時，新郎表現得好，女家就很高興，說是女兒找到了“新帕曼”（deɡphama: n，意為“好丈夫”），新娘當天就隨同新郎回去，有些怕羞者次日才回。此后，妻子回夫家就不必再去請回了。20世紀60年代至70年代時，如果丈夫去請妻而妻子不愿回夫家，說明雙方感情不好，有可能要鬧離婚。這是經常有的事。

　　婚禮特色

　　黎族人在舉行婚禮儀式時也用種種方式求得平安吉祥，他們的做法很獨特。在結婚的那天，男方派幾個親屬或好友帶一些酒肉檳榔等到女家接新娘。在男方到女家之后，要馬上把檳榔破開分給眾人吃。當天下午女家請來幾位婦女和幾位男子作新娘的伴行。因為黎族結婚沒有坐轎子的習俗，新娘便跟著迎親的人步行到男家。在路上如果碰上山豬、蛇或死鳥等，新娘得立即轉回娘家告訴父母。父母就要立即請來巫師，讓他殺雞驅邪。否則認為會給男家帶去不吉利。驅邪后大家再次上路。當新娘到達男家門前時，新郎和他的父母及其親屬站在門口相迎。男家事先請來的巫師拿著一把剪刀跟在新娘后面，一邊口念咒語，一邊舞弄手中的剪刀，同時亂撒飯粒，送嫁的人也跟著拿些飯粒撒在地上。最后巫師用剪刀打破一個生雞蛋認為這樣鬼就不會纏繞新娘，使日后一家得到平安。

　　但也有的地方不請巫師，而是請一位上了年紀的老人。他一手拿著鉤刀和盛著生米的雞蛋殼，一手拿著新郎的一件衣服念念有詞，最后用鉤刀柄把蛋殼搗碎。這樣做的意思是請一切鬼怪妖魔之類吃飽以后不要來了，祝福新郎新娘平安，子孫繁衍。這時，男家門口還要點起一小堆柴火，新娘進屋時從當中跨過用以驅邪。

　　還有的地方是當新娘快要到達男方的村口時才換上新衣，伴隨新娘的婦女用被單或者是布把新娘的頭蓋上，由伴娘領著做各種驅鬼儀式。這些儀式的目的只有一個，就是驅除鬼邪，擺脫鬼邪的糾纏，保護新婚夫婦日后生活平安。

　　婚禮特點

　　吃物訂親

　　黎族青年男女戀愛自由，可結婚卻不那么自由。男女之間婚姻的結締，大都要經過父母的同意。如果男家看中了某女子，就得請媒人帶酒、茶和檳榔前去說親。說親一般要經過四次。第一二次，主要說明來意，而女方父母也不表態。不過，女方的父母可以接受媒人帶來的東西，但姑娘則不可以吃。因為父母尚未表示同意。到了第三次上門，女方父母同意了這門親事，俗稱"吃物訂親"。吃物，主要是吃男方送來的檳榔。相傳，嚼檳榔在北宋時代就已成為黎族人民的一種嗜好。求親時，以嚼檳榔作定情，已相沿成俗。這樣，待第四次媒人再上門時，不光帶食品、檳榔，而且要帶錢、服飾等物。同時，和女方父母商議禮聘和吉期。談妥之后，媒人再回去告訴男家。這樣，訂婚手續便告完成。

　　訂婚有很多禁忌，如果女方家死了人或死人的周年忌日，男家不能去說親。訂婚的那天，雙方父母不能梳頭，否則，認為子女會染病。

　　訂婚以后，一般在三四年之后結婚，也有五六年之后結婚的。婚期也有禁忌，如忌在單月舉行婚禮等。不過，解放以后，這種狀況已有了很大的改變。

　　舂米聲中慶婚禮

　　黎族婚禮，宴席設置排列成一字形。然后，按照習俗：男女兩家的親朋艱好友分坐兩旁，中間一對"正座"是新郎新娘的席位、母親和伴娘、伴郎分別坐在"陪座"上。新良好和伴娘們入席后，先是面壁而坐，待至"咕喔咕喔"的舂米聲起，才轉過身來，開始飲宴。

　　舂米隊伍是由男女兩家的婦女六至八人組成的。各人手持木杵，輪番舂擊木臼。舂一下，又大臼沿上碰一下，發出"咕喔咕喔"的響聲，節奏明快，聲調和諧，象征雙方的新生活開始。

　　逗婚

　　黎族人的婚禮，獨具一格，十分風趣，而以"逗婚"為高潮。

　　新婚過門的翌日，一早就得起床，為娘家做第一餐飯，以示勤快；還借這機會顯示顯示一下自己的才華。在新娘進入廚房時，伴娘們拿著小木棍跟著"保護"，以防小伙子們把鍋底黑涂到新娘臉上，當小伙子們要來抹黑時，伴們便使用小木棍，冷不及防的給敢于來犯者以迎頭痛擊。有的小伙子，可真的被打得鼻青臉腫，也有些姑娘被抹成花臉。之后，雙方便興高采烈地談論起自己的"戰績"來。經過這場"混戰"之后，新娘方開始做第一餐飯。吃完飯，開始送親。實際上，這種"逗婚娘"的活動，其意義還在于為未婚青年舉辦村際聯誼會。這是青年男女尋求愛情、幸福的一個良好機會。

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