以天為籠隨筆散文

　　縱觀管理工作，大到國家，小至單位，總有愈來愈細之趨勢，條條越訂越多，事情越管越細，管理部門的分工也是越來越繁瑣。但結果卻往往與管理者的愿望相反，人多了，部門雜了，條文細了，但管理水平并沒有上去，問題照樣發(fā)生，甚至還比過去有過之而無不及。

　　有一日，讀《莊子》，《天運》篇中“以天下為籠，則雀無所逃”的論述吸引了我。于是，我就想，是不是我們的管理工作在什么地方出了差錯呢？

　　現(xiàn)代管理科學提倡“大管理”的概念，即不僅講究“術”——管理的手段，而且更講究“勢”——管理背景、管理環(huán)境、管理者素質、管理手段與其他手段的交互作用等非手段因素。莊子的時代也許還沒有管理科學，但莊子所謂“以天為籠”，正說出了管理工作的精髓——“大處著眼”。而我們越來越復雜的管理體系，恰恰丟掉了“大處著眼”的管理精髓。

　　莊子告訴我們，要搞好管理，首先要有“大德行”——管理者的心如果能夠裝得下天下，那么，他就會擁有天下。所謂“裝得下天下”，用我們黨的話說，便是“立黨為公、執(zhí)政為民”。你在一個單位能夠事事出以公心，你就會有無窮的號召力、凝聚力和感染力，所有的人都會“臣服”于你的德行與威望之下，歪風邪氣根本沒有市場。這就如同用你的德行建立了一個“天大之籠”，還有什么鳥兒可以飛到籠外去？“公生明，廉生威”，一身正氣的你，還怕有管不住的人、攏不住的心？

　　莊子還告訴我們，要搞好管理，必須有“大胸懷”。高德之人，必是有容之人，他能容別人難容之事，能受別人難受之屈。所以，他們最能團結他人一道工作。從這個意義上說，他的`胸懷便是那天大的“籠”子：所有的部屬、友鄰甚至敵人都在他的調(diào)度之中；與自己志同道合的人在他的“籠”中，與自己志趣相異的人也在他的“籠”中，甚至那些與自己觀點“針鋒相對”的人，也會被他以一定形式聚于麾下，使其為自己的目標服務。他的胸懷便是如來的手掌，你即使有孫悟空的本領，也休想飛出界外。

　　莊子又告訴我們，要搞好管理，必須有“大手段”。傳統(tǒng)管理與現(xiàn)代管理的根本區(qū)別就在于是否堅持“以人為本”。傳統(tǒng)管理強調(diào)的是“使用人、約束人、制裁人”，而現(xiàn)代管理講究的是“發(fā)展人、關愛人、調(diào)動人”。前者所以是管理的“小手段”，是因為這種管理模式只是把被管理者當作“工具”和“對象”，把他們完全置于了管理者的對立面。而“以天為籠”的管理思想則強調(diào)管理者與管理對象利益的一致性，強調(diào)管理過程中管理對象自身的發(fā)展，強調(diào)管理對象主觀能動性的充分發(fā)揮。這樣，管理就有管理對象的被動行為變成了主動行為，被管理者就成了管理工作的主人翁。

　　大道無形，管理亦然。雖然，“以天為籠”化管理于無形，卻使管理走入了無尚的境界，具備了無窮的力量，沉緬于雕蟲小技者絕難望其項背！

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