解析客家圍龍屋的空間構成

　　客家圍屋又稱為圍龍屋、圍屋、轉龍屋、客家圍龍屋等，是漢族客家文化中著名的特色民居建筑。圍屋始建于唐宋，興盛于明清。狹義的圍屋指的是圍龍式的圍屋，而廣義的圍屋可以指各式的客家圍樓或圍屋。下面是小編為大家整理的解析客家圍龍屋的空間構成，歡迎閱讀與收藏。

　　資料1：

　　建筑在自然空間中要抵抗外力的作用而“生存”，首先需要合理、科學的空間構成體系，建筑空間構成就是建筑物在創造為人類生活和生產所必須的空間中起到支架作用的不可分割部分，就好像曲譜中的音階、音程、音調，沒有它們，音樂就無法談節奏。透析客家圍龍屋的空間構成，可以發現那些有序的節奏重復感、完整性和主次關系，強烈地表達了人本主義的理性色彩。它作為一種傳統，一個坐標系，記載著那一時代客家人的生活觀念與生活方式，記載著那一時代客家人的交往情景和交往方式，也記載著其傳統的禮制和倫理觀念。

　　1、客家民居有方形、圓形，最典型的是圍龍屋。不管是圍龍屋還是方、圓形樓的平面布局，大部分采取中軸對稱。它們的主要結構方式是木構架，墻壁高大而厚實，在石礎上立柱，柱上架梁，再在梁上重疊數層柱和梁，最上面梁上立脊柱，構成一組木構架。在平行的兩組木構架之間，用橫向的枋連絡柱的上端，并在各層梁頭和脊柱上安置若干與構架成直角的檁，檁子上排列椽子，承托屋頂重量。如此的梁、枋、柱、檁，受力明確，脈絡清晰，每一個構件目的明確，不多不少，各有各的用處。客家圍龍屋中這種嚴格的對稱和諧關系的追求所展現出的嚴肅、井井有條，是人本主義的理性色彩在圍龍屋空間構成中的展現，是為人的生活而設的理想空間。這種空間序列的完整性、布局位序的規整性、主要構件尺寸的統一性、內院彈性空間的公共性，不僅從生理上和心理上滿足了住戶的需要，又能喚起客人和睦親近的心理。

　　2、客家圍龍屋空間分布中最大的特點就是將以家族為中心的祖堂作為中心點，使人一進入屋內就看到它顯著的位置，成為視覺的焦點。大門正對祖堂，作為室內空間與室外空間的過渡性節點，對空間內外的統一性作出了極好的詮釋與回答，又承襲了建筑外觀的整體氣質，在活躍了空間的同時也兼顧了人們的視覺。這里是祭祀活動的圣地，又是宅內喜慶宴客的場所。在祖公堂上，建有陳設祖公牌位的神龕，有的寫“某某堂”，有的寫“天地君親師”等牌匾，象征天地祖先神靈之所在，對其焚香禮拜和祭祀。祭拜活動具有很現實的、理性的“入世”意義，如保佑發財，祈求貴子等等，并不像西方宗教那樣追求“出世”、反理性的觀點。這種祖公至高無上的“敬祖睦宗”觀念，強烈地渲染出祭祀環境的永恒。這種使祖堂處在核心位置，主次分明的空間布局，一方面是客家人崇敬祖宗的突出表現，另一方面也體現出封建道德思想禮儀，也可見客家民系不僅在心理結構中想象力豐富，而且思維方式上概括力也是很強的。我們可以看出客家圍龍屋側重于中軸的對稱，以理性色彩為主導地位，但并不是說其沒有對感性色彩的超越。恰恰相反，它講究室內外空間的滲透與交融，追求人工與天然的統一，強調將建筑融入環境，與之相互襯托，追求理與情的統一。如門前長方形的禾坪，禾坪前半月形的池塘，后面的花壇，這樣，由建筑、山水、花木寄情托性組合成頗具詩情畫意的畫面，體現著一種有情的感性色彩;門口的紅色對聯和窗戶上的各色窗花，則又是一曲和諧的交響樂，既有激情澎湃的旋律，又有委婉舒緩的樂章，將理性與感性完美地結合在一起，這種創作思維不僅呈現出極為多樣化、多層次的獨特審美形式的融合，又成功地完成了它的建筑任務。走進千年的客家民居，可以深切地感受到到處都充滿著理性色彩的芳香。它獨特的空間構成形式留給我們的思考是什么?是它簡潔、優雅而理性的生活方式?還是它的情懷，它的包容，或是它那交織著理性與感性的浪漫?

　　資料2：

　　客家圍屋是中國客家文化中重要的特色民居建筑，是中國五大民居特色建筑之一。客家圍屋通常由外圍圍合部分和內部核心部分組成，其中祠堂、堂間、橫屋、圍屋、炮樓、天街、天井、化胎、禾坪、月池等是客家圍屋的重要構成要素。集家、祠、堡于一體的客家圍屋是我國傳統建筑形式之一，也是客家文化的重要載體和象征。

　　客家圍屋形成于客家人的遷徙時期，肇始于唐宋、興盛于明清，既匯集了客家的古樸遺風，又彰顯了南方地域文化特色，是客家文化中著名的特色民居建筑。

　　圍屋其建筑形式的成因受限于顛沛流離所形成的“防御心理”和丘陵地貌的“自然條件”。在兩晉至唐宋時期，因戰亂原因，黃河流域的中原漢人被迫南遷，歷經五次南下大遷移，先后定居南方的廣東、福建、江西、香港新界等地。因為離開中原故土，所以這些南下遷移的漢人一直自稱為“客”寓為客居他鄉之意。古代當地官員為這些移民登記戶籍時，亦立為“客籍”，稱為“客戶”、“客家”，此為客家人稱謂的由來。

　　為防外敵及野獸侵擾，多數客家人聚族而居，采用中原漢族建筑工藝中最先進的抬梁式與穿斗式相結合的技藝，根據當地丘陵地帶或斜坡地段的特點建造圍屋，主體結構多為“一進三廳兩廂一圍”，上百戶本族人同住在一個空間當中，共用一個天井，形成一個自給自足、自得其樂的小社會群體。

　　客家圍屋既保存了北方中原生活方式的“文化火種”，又融集了安全防衛、防風抗震、調節陰陽、冬暖夏涼的“生活功能”，它集家、祠、堡于一體，易守難攻，非常堅固，形成了“遵循傳統、融合發展”的極具地域特色的建筑風格。

　　圍屋始于唐宋，盛行于明清。客家人采用中原傳統建筑工藝中最先進的抬梁式與穿斗式相結合的技藝，他們的居住地大多在偏遠，邊遠的山區，為防止盜賊的騷擾和當地人的排擠，建造了營壘式住宅，形式有兩種：一是磚瓦結構。二是特殊土坯結構：在土中摻石灰，用糯米飯，雞蛋清作粘稠劑，以竹片，木條作筋骨，夯筑起墻厚1米，高15米以上的土樓。三是花崗巖條石結構（如江西龍南龍光圍）。普通的圍屋占地8畝、10畝，大圍屋的面積已在30畝以上，建好一座完整的圍屋往往需要五年、十年，有的甚至更長時間。一間圍龍屋就是一座客家人的巨大堡壘。屋內分別建有多間臥室、廚房、大小廳堂及水井、豬圈、雞窩、廁所、倉庫等生活設施，形成一個自給自足、自得其樂的社會小群體。

　　廣東梅州、深圳、惠州、河源以及江西贛州、福建龍巖、香港新界等地區，是客家人聚居的主要區域之一。客家人的傳統居所——客家圍屋，主要分布于粵東、粵北、贛南，東江流域和環處珠江口的深圳、香港等地，其內涵豐富，形式多姿多彩，是珍貴的歷史文化遺產。粵港地區的客家圍屋，大體可以分為15種類型，其中尤以圍龍屋、城堡式客家圍、深圳碉樓、四角樓最具地方特色。

　　圍居，是客家民系的重要特征。客家圍屋是客家人生產和生活的載體，是客家民系的重要標志，是客家社會歷史和文化的寶庫，是研究客家問題的突破口和活化石。繼2008年福建土樓申遺成功后，2012年贛南圍屋入選《世界文化遺產預備名單》，而韶關、梅州、河源等地都在積極爭取世界文化遺產，可聯合捆綁申請世界文化遺產。