《道德經》讀后感(精選26篇)
當細細品完一本名著后,相信大家一定領會了不少東西,何不靜下心來寫寫讀后感呢?那么你會寫讀后感嗎?下面是小編幫大家整理的《道德經》讀后感,歡迎閱讀與收藏。
《道德經》讀后感 1
《老子》又名《道德經》,共81章,前37章為《道經》,后44章為《德經》。《道德經》的中心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想,提醒了事物之間互相依存的關系。并提出“天道自然無為”的無神論思想!独献印穼⒁暯欠旁谟钪嬷猓c“道”相比,宇宙萬物只是渺小的.存在。它的內容博大精深,直到如今,在某些方面對《老子》的研討還沒有定論,《老子》之于研討者,一如它所說的:“有物混成,先天地生。寂兮廖兮,獨立而不改,周行而不殆!
《老子》文約意豐,視角共同,思想深邃,內容博大精深。今天,它依然具有宏大的理想意義,大而言之,它在治國理政、運籌用兵、處置國際關系、現代企業運營管理等方面具有很好的自創意義;小而言之,它是人們為學、修身、處置各種人際、社會關系的肉體圭臬。
以上是重慶出版社書立方系列口袋書《老子》的前言,也能夠作為《道德經》的讀后感,我想以我個人觀念修正幾點內容:
1、我對上文“視角共同”異議,應該說《老子》的思想曾經擺脫了“視角約束”,正所謂盲人摸象、各說異端,現代人很難了解和不能正肯定論《老子》的緣由就在于他們的視角的局限性所致。
2、我對“大而言之”的觀念做點補充,《老子》的宇宙觀,不能只局限于地球,他能解釋我們現有的宇宙觀,他以至對星際探究、天外生命、克隆技術等前沿科學都有指導和啟示作用。能夠說它沒有時期性,它能夠隨時間無限延長。
3、它能夠小到,分子生物學以至更微觀的科學范疇,由于人類還沒發現0.1飛米以下的物質構造是什么樣子。
《道德經》讀后感 2
每個人都想從書本中汲取點什么,不同層次的人考慮會有所不同。由于這種差異性的原因,我的眼光從當今移開,去古書中找尋。讀點自己不懂得東西,了解一些高深的理論,以期提升自己的素質。經朋友的推薦,找到一本人民文學出版社的《道德經解讀》,試讀之后,雖不甚理解,僅得皮毛,但堅持靜靜看完,零散地記載了些東西。結合現實,生發些個人的東西,為我所用。
老子,公元前571 年出生于楚國。本姓李,名耳,李聃是他的稱,而老子是人們對他的敬稱。曾做過小官,職位不高。這和傳統的文人沒有太多的不同,后來辭官歸隱,生活平靜,精通修養之術。據說活了200 歲,是道教的開山鼻祖,都尊他為太上老君 。他的哲學思想與其他的偉人有太多的不同,我們總說自己缺乏信仰,那么什么支撐我們活下去!暗婪ㄗ匀弧、“無為而治”,想探尋一下“道”為何物。
老子的《道德經》中,說“道”是空虛無形,但不是空無所有。如果從物質層面而言,創萬物的(自然界)是“道”,由自然之道引申到治國之道,再回歸到個人的修身之道,可以說“道”的作用是巨大的。支配一切事物,是一種宇宙萬物存在和發展所依賴的力量。
“道”,是對付應變之術,是法則和智慧,是自然規律!暗揽傻,非常道”,“道是不可言說的,它一落到語言上,人就無法理解其超越形象的.內涵!本痛蟮姆矫妫献拥闹螄朗乔屐o無為的統治方式,就個人而言,我們該成為一個有“道”之士。
《道德經》告訴我們,“道”是人類自然和社會的法則。其實讀書學習要遵道,做人做事要遵道。安然,順天道,合人道。生生不息,永恒長存。領悟之后,尋求解脫。心浮氣躁的我們,孔子的“禮”“仁”,有時顯得蒼白。莊子亦如老子一樣,看開了,活得坦然。自然存活的愉悅,我亦滿心期待,于是記之。
《道德經》讀后感 3
事物總有對立的一面,道德經第二章讀后感。有喜才會有悲,有歡才會有愁,有希望才會害怕失望。歡喜、悲愁、害怕都是因為心中有“欲”!坝奔热荒軒須g喜、悲愁、使人畏懼。那么無“欲”當是無悲、無喜、無歡、無愁、無畏的。一個遇事能處變不驚、沉著應對,面對困難無所畏懼的人,那是因為他心中不受這件事的對立面,也就是不受其他“欲望”的干擾。所謂無欲而心靜與無欲則剛,就是這個道理。“無欲”并不是要人擯棄七情六欲,能拋棄七情六欲的'那不是人,是“神”!盁o欲”真正要做的,是“處無為之事,行不言之教”。萬事萬物產生時,不要用其他念頭去禁錮和干預,要順其自然,不能以自我為中心去思考;當事、物發展后不要自以為盡了力;而當事物發展到一定高度后,也不要居功自滿;只有不受各種對立因素的干擾,事、物才能最終達到圓滿。
上面這個過程就好比心中有一個好的“創意”,還沒開始去實施時,自己就不斷的用各種理由去否定它,那么這個“創意”肯定是不會展現出來的,只有去實施這個“創意”,它才能逐步展現出來。當這個“創意”實施到一定階段,出現困難后,也不要為自己找各種借口來中斷它,只有一心一意做下去,這個“創意”的效果才能最終展現。而當這個“創意”最終得以實現后,也不要沾沾自喜,自得自滿,只有這樣才能使這個“創意”達到完美的效果。這個“創意”可以是一個創業的點子,也可以是對一個姑娘的愛慕之心,也可以是一種生活的態度,也可以是為人處世的方法等等。
天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善已。故,有無相生,難易相成,長短相傾,高下相盈,音聲相和,前后相隨。是以圣人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不為始,生而不有,為了不持,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
《道德經》讀后感 4
老子的仙風道骨,被傳的神乎其神。讓我百思不得其解,如果說世界上沒有什么神仙的話,那么老子預知未來從何而起;況且歷史上的諸葛孔明也能神機妙算;再者,靈寶函谷關的尹喜怎么能看見紫氣東來就判斷將有圣人到來?其他人為什么沒有看見?思索了好久,難道他們真的得了道,成了仙?答案曰:非也!其實,他們的仙風道骨都源于知識的淵博。他們能把萬事萬物之間聯系上。就像古語所說:見瓶水之冰而知天下之寒!他們從這幾件事情的跡象上,能推斷出將要發生的事情。比如尹喜所見的紫氣,其實其他人是看不見的,因為尹喜也是一個修養極高的人,而且懂得氣象。要是平常人,沒有這些學識的人,見了就和沒見一樣。有些人的學識也很淵博,但他們往往忽略了事物之間的聯系,看待問題不能多角度,多方位,而只是局限于事情的本身,所以學識再多也只是平常人!
最初讀《道德經》,感覺老子什么事情都追求自然,不去強求。我總在想,我是年輕人,積極上進非常應該,如果一切順其自然的話,最終無為。所以,對那種消極思想很是抵觸。但這次誦讀,卻有了不同感受。雖然早都知道書多讀一遍,感受就會增加一層,許是因為它難懂的緣故吧,擱置了許久,F為了學生能懂意思,我查了許多資料,對它的理解又深了一層。我們再拐回來說說老子的思想,他的.無為其實是有為。我喜歡他說的例子。車子有輪子,輪子中間是空的,空是無為。但正是因為是空的,因此可以插上車軸,然后輪子可以滾動,可以在中,可以做人,所以又有為了。這也是他所說的無為而無不為了。他的無為中,其實包含著順其自然,不勉強去做的思想,也就是我們常日所說的欲速則不達。他的這種絲絲昂,其實是一種大智慧。沒有說不讓你不上進,只是在上進時應該遵循規律罷了!
《道德經》讀后感 5
《道德經》第五十八章:其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。意思是說,政府的政策穩定、開明,人民就安居樂業,民風淳樸;政府的政策要是經常變化,就會使人民變得狡詐,人心變得自私自利,社會誠信缺失。在第十七章中,老子認為,好的政府不會亂發使令,人民只知道政府的存在,取得了業績,只會認為是自己努力的結果,和政府沒有關系。政策的多變,會造成政府失去誠信,人民不會相信政府。
這兩章內容主要闡述了政府不能隨便亂發政策,要“貴其言”。政策的多變使政府的公信力降低,人民對政府的.話產生懷疑,從而使整個社會的誠信度降低。政策的多變會使一些人不勞而獲,別的人就會學他的樣子,期待政策有所變化,對自己產生利益,社會因此變得浮燥,人民沒有了長期奮斗的目標,急于求成,急于利用當前的政策為自己謀利,生怕政策變化讓自己的目標落空。
老子的這種思想,在唐代得到柳宗元的傳承和發展。柳宗元在《梓人傳》中,認為治理國家,應當像蓋房子的工頭一樣,只需用尺子、規矩和墨斗劃出高低、長短的標準,讓手下的工人按照標準去做就行了,要是有人做不好,批評或是辭退他,他都不會有怨言。不能事必親躬,處處向手下的人炫耀自己的本領,代替手下人工作。在《種樹郭橐駝傳》中,柳宗元提出了,治人要像養樹一樣“順木之天,以致其性”。為官治民如果“好煩其令”,看起來好像很愛惜人民,政府不停地想辦法頒布新政策,人民不停地揣磨政策變化的方向,結果卻使政府和人民都覺得很困苦疲乏,社會并不能安定興旺。
《道德經》讀后感 6
老子被后人按照西方哲學體系的標準,被歸入自然主義哲學家的范疇,是有道理的,他對社會、個人存在、發展的哲思觀點,都是從自然規律類比推理過來的,一句話以天道推理人道,用道德經的話就是:人法地、地法天、天法道、道法自然。
自然規律非常多,難以用具體語言駕馭,所以創造了本體論的“道”,整體代表自然規律。
此章,用反例的自然和社會現象,證明天道的規矩是不居功,不作為,不占有,隱含了一個觀念“得道高人~圣人應該循天道,做到功成身退,不貪功,不念名,治理社會不要因為個人欲望而下發過多指令制定過多政策”。
當代,我認為,阿里巴巴的馬云是修道得道了的',順應天道而為,功成身退,急流勇退,境界非常高,東哥一直想跟他玩,人家直接不玩了,急流能勇退,足見其道行只高。
東哥有多想跟他玩?有一次中央電視臺的訪談節目,主持人把馬云的照片發出來,問東哥,“馬總你們做一個行業,你們應給很熟悉吧“,他回答“不熟悉,這么多年一起吃過一次飯,另外,可能沒有共同語言,因為不是一代人”,從話中我們能感受到東哥內心是把馬云當做超越的對象,商業上的敵人,所以才如此急于用馬云年齡比我虛長幾歲,我比他年輕來向人證明我可以,我比他可以。
我再用一個例子來證明,馬云絕對是讀道德經而得道的例子,在贏在中國的節目里,阿里巴巴當時還沒有現在這么如日中天,他也沒有如此功名,當時節目組是把熊曉鴿,吳鷹等人作為更大貴客對待,但是馬云節目中金句百出,如魚得水,其中一句話“心中無敵,則無敵于天下”的金句,他這個觀點和道德經中上經二十二章的觀點一模一樣。
不自顯,故明;
不自是,故彰;
不自伐,故有功;
不自矜,故能長;
夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
《道德經》讀后感 7
當今社會科學發達,社會經濟高速發展,人們的物質財富越來越殷實,而精神財富卻越來越貧乏,道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人,踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中,如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案,那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世,清靜自省,盡心本職!
既然我們個體十分渺小,力量十分微弱,人生十分短暫,我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心:靜安人生坐標;凈心:凈處人生方向;盡心:盡展人生作為。
靜心,靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”,“清靜無為”為修道之本!兜赖陆洝肥略疲骸爸绿摌O,守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動,而后才能“守靜”,通過“靜”的工夫,深蓄厚養洞察力,才會“知!,逢兇化吉。
“凈者,不污也”,天地萬物之間,潔凈不染,就是“不染”!安蝗尽钡暮x很廣泛,老子《道德經》十二章云:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂,各種各樣的聲音使人震耳欲聾,美味佳肴使人饞涎欲滴,縱橫馳騁的`心靈使人心態若狂,擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云:六根清凈、一塵不染。意在教人約束,收斂人們的貪欲之心。
《道德經》讀后感 8
《道德經》強調尊重自然規律,順應潮流!叭俗穹ǎ刈穹,天遵法,路遵法。”道即法,法源于自然。人只有遵循自然規律才能有所作為。違反自然規律必然要受到懲罰。工業發展造成的環境污染直到今天才被認識到。教育也是如此。只有遵循教育規律,孩子的成長規律,順其自然,因材施教,才能有效!兜赖陆洝氛f:“教學無字,無為之利,天下所希冀。”教育不是讓老師多教學生,而是讓學生自己去學習,去體驗,收益會更大。
《道德經》用簡單的辯證方法論審視世界和生活,多次強調“做而不猶豫,生而無有,行而不依靠,行而不生”。一個人做事要腳踏實地,不求華麗的辭藻;有所作為,不能居功自傲,應該謙虛謹慎,正確對待自己。正確對待自己是最難的,所以說“知人者智,知友者智”。很多人犯錯,往往是因為缺乏自知之明,帶著一點點成績得意忘形;如果你遇到一點挫折,你就會失去信心。
《道德經》用辯證思維審視人生的不幸與福報。所謂“不幸靠幸福,幸?坎恍摇。因此,人們應該為和平時期的危險做好準備。事情順利的.時候要想到自己會遇到的各種挑戰,讀完覺得困難的時候要想到美好的未來。《道德經》也告訴人們,有一件事是可以通過犯錯來避免的,那就是我們常說的“知足常樂”。“罪大惡極
《道德經》最后一章說:“信仰不美好,善言不可信;好人不辯,辯者不善;知者不知,知者不知。天道,利而不害;圣人之道,勿爭也!闭鎸嵉脑挷蝗A麗,華麗的話不真實;好人不善于辯論。人們不一定善良;真正有知識的人不炫耀,自以為什么都懂的人不一定有知識;自然法則是讓萬物受益,而不是傷害;高尚的人的準則是默默工作,不與人競爭。我覺得應該以此為座右銘:不要聽華麗的詞藻和美麗的奉承;不炫耀,好好學習;努力工作,謙虛謹慎,為人民做力所能及的貢獻。
《道德經》讀后感 9
我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然后笑他自己竟然會這樣笑;最后會覺得現在很需要這種學說。至少,這會是大多數人初讀老子的反應,我自己就是如此。林語堂曾經這樣說過。
對于《道德經》,很多人用“博大精深”來形容,對于我這種凡夫俗子,才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》,要寫出一篇震驚全場的讀后感,實在是笑話。不過,在此,我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。
道可道,非常道;名可名,非常名
開頭一句,揭示的是人們的價值觀問題,價值觀不同,人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求,不同的道路,必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字是通篇的總綱。老子著道德篇,旨在向世人指明可以免禍于身,免禍于社會的圣人之道。"可道"之道,"可名"之名是圣人所行之道,所求之名,非常人所行之道,所求之名。同一條人生道路,卻有兩種截然不同的走法。
一是走圣人之道,也就是順其自然,返樸歸真之道。
一是走常人之道,也就是追求外在的名利之道。
不同的道路,必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題,可是,當我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候,卻難免會碰上不少阻礙。當代社會,名與利的追逐太普遍了,要真正做到順其自然,返璞歸真的人又有多少?恐怕大多數人都會持否定的答案。但是,我并不認為《道德經》是高高在上,遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景,也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的.下午,品上一壺上等的茶,細讀《道德經》,感受它對心靈的洗禮也不一定。
老子的《道德經》雖然久遠,但它對于我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次,我們就有一次新的收獲。以上僅是我對于《道德經》的一些淺見,我建議每個人都應該讀一讀道德經,這不僅能陶冶我們的素養,也能使國家素養水平整體水平提高。
《道德經》讀后感 10
《道德經》講到“道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之爵而常自然。故道生之,德畜之。長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德”!疤斓夭蝗,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”。這些話,充分道明了這個世界的本來面目。世間每個人都是萬物中的一員,如果每個人都能夠尊道貴德,合道順應,順其自然,就會心靈寧靜,生活順遂,平安幸福?墒,事情卻往往不是這樣的。由于蕓蕓眾生(非圣人)眼中的世界卻是由自己的心決定的,相由心生,導致一萬個普通人眼中就有一萬個不同的世界,幾乎都不是世界的真面目。
人們自己的心為什么會不合道呢?這是因為人的原始生存本能與人性(生存危機、好逸惡勞、多吃多占、爭名逐利、貪心不足……等)使然,看不透《金剛經》講到“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”。這就尷尬了,對世界的本質認知與非本質認知之間,不同的世界認知之間就必然會產生矛盾與摩擦,“道”就會對“不合道”的`人或事進行“毒之、覆之”,于是各人心中就會產生各種各樣的不良情緒與痛苦了。
普通人如何減少內心的各種痛苦呢?我覺得應從以下幾點入手:
1、樹立正確的世界觀,認清這個世界的本質。
2、修正自己的心,使其慢慢地越來越合道,努力做到“生而不有,為而不恃,長而不宰”,做到“無我”。
3、“無為而無不為”,心態上要“無為”,不執著結果本身;行動上要“無不為”,積極做事。享受“無不為”的過程,不在意結果如何,包括對過程本身的享受。
上述是自己的一點思考與拙見,歡迎有識之士給予斧正。
《道德經》讀后感 11
最近一直在讀《道德經》,感覺受益匪淺!兜赖陆洝芬还舶耸徽,分為道經和得經,全文五千多字。每一章的字數不多,但是道理即樸素又玄妙。讀完之后我有一個感悟—大道至簡,大道理(基本原理、方法和規律)是極其簡單樸素的。
《道德經》中的核心之一即是“道”,何為“道”?老子曰,道可道,非常道;玄之又玄,眾妙之門;道沖而用之,或不盈,淵兮似萬物之宗;谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤;視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可名,復歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其后;執古之道,以御今之有。以知古始,是謂道紀。
道很玄妙,看不見,摸不著,但是你卻能夠感受到它的存在!暗馈庇邢嗷ヂ撓档膬煞N內涵,即物質世界的實體和物質世界運動變化的普遍規律。道是一切的起源,萬事萬物的發生之地,它就在那里。
道法自然,可以說自然就是道。萬物有規律的變化也是道,生命的生長化收藏是道,它有普遍規矩,又叫做“!薄!兜赖陆洝返谑抡f,夫物蕓蕓,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。(萬物紛紛蕓蕓,各自回歸其本源。回歸本源叫做寂靜。寂靜叫做回歸本來狀態;貧w本來狀態叫做永恒規律,了解這種永恒規律就叫做明智。不了解這種永恒規律而胡亂妄為,就會帶來災難。認識了永恒規律才會大度包容,大度包容才能大公無私,大公無私才能君臨天下,君臨天下才能合乎自然,合乎自然才算得道。得了道才能長生久視,終身免于危難。)這是道的規律啊,循環往復。朱元璋也說,朱元璋:物生而長,長而成,成而斂,斂則復命矣。比明年復如之,所以云常。人能知常,則道明矣。若或不知常,不知序,妄為則兇矣。(人能到明了“常”,則在求道的路上明了;若不知道“常”,那么妄為即為兇。)
再說道,《道德經》強調虛無,寂靜。大家都知道,有無相生,動靜共存。為什么老子認為虛無,寂靜為根,為本呢?而不是有,動。王弼曰:致虛,物之極篤;守靜,物之真正也。以虛靜觀其反復。凡有起于虛,動起于靜,故萬物雖并動作,卒復歸于虛靜,是物之極篤也。這給出了我們答案,簡單明了,實在是令我佩服和振奮。老子強調的.“虛無”是真的什么都沒有嗎?并不是,其實無也是一種有,有之以為利,無之以為用。“有”固然是好的,“無”同樣不錯!盁o”不是“沒有”,事實上,“無”也是一種“有”。無形的東西也能產生很大的作用,只不過看不見、摸不著、聞不到罷了。
最后,老子所說的無為,并非不為,而是不妄為、不非為。在老子看來,歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱,也不受人的主觀意志支配,而是客觀的、自然的。
讀《道德經》帶給我巨大的精神財富,希望通過這次的讀書分享活動,能帶動更多的人一起來閱讀《道德經》。
《道德經》讀后感 12
學習哲學有特定的方法和順序:首先,要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿;在確定答案后,再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經》為例來說明這個先后順序!兜赖陆洝废却_定 “道”這一本源的存在,然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學的特色與精彩之處。
我是先學習西方哲學,再回頭探討中國哲學的。這個先后順序,使我能以更客觀、更全面的眼光,理解國學的特色與精彩,且以老子《道德經》為例,做個簡單說明。
“道”是否存在
首先,西方哲學家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經》,結果呢?無不被其深度所折服。當我們對《道德經》第一章第一句的"道,可道,非常道"覺得困擾時,他們卻眼睛一亮,好像發現了稀世珍寶。
因為從古希臘的柏拉圖(Plato,427-347B.C.)與亞里士多德(Aristotle,384-322B.C.)以來,西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物,總要思索一個問題,就是:在這一切變化的后面,有沒有一個不變的本體,可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案,才有辦法進一步解說"人生有無意義"的問題。
現在,《老子》第一章清楚肯定了"道是不可說的",這個答案與西方第一流哲學家與宗教家的想法是完全相應的。"本體"或"存在本身"是不可說的;"太一"或"上帝"是不可說的;老子的"道"也是不可說的。
老子《道德經》的特色之一,是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅,從各種角度,藉各種方式來描寫"道"是怎么回事?這一點使西方學者大為驚艷。
人生應該何去何從
接著,肯定"道"的存在,并且是萬物的來源與歸宿之后,人生應該何去何從?這是不易回答的新問題。老子《道德經》用"德"字來說明,"德"是萬物得之于"道"的各自的本性。
萬物各依其德而運作,原本應該保持和諧的生態平衡,但是人間常有困境,亂象層出不窮,又是怎么回事?對此,老子也用了五分之一的篇幅,說明天下大亂是如何來自人的認知與欲望,然后提出針對的解決方法。
對此,老子最大的手筆與最多的`篇幅,是虛擬一個"圣人"作為悟道的統治者,從根本上撥亂反正,要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。
真正懂得老子的用意,就會轉移時空,不必想去統治別人,而須學習成為自己生活的管理者,成為自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿,人又何嘗例外?明白了這個要點,就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中,然后表現新穎的人生觀:少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有"平安喜樂"四字可以描寫。
我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》,希望藉此分享自己的心得。我的責任是重大的,而我的心情是愉悅的。
《道德經》讀后感 13
為了充分體現中國古代簡單辯證法的魅力,《道德經》闡述了道教對宇宙原始和基本存在方式、事物的產生、發展和變化的規律,以及社會觀和人生觀的基本思想。雖然大多數文章都使用近乎詩歌的語言,有些模糊,但用“廣泛而深刻”來描述它并不過分。我對《道德經》的理解主要是關于“無為”和“尊重法律”。
不作為是一種心態,一種修養,是辯證的。從老的角度來看,向社會推廣不作為有助于國家的穩定。但是,如果站在歷史發展的高度,片面的不作為無助于人類的進步。因此,當代年輕人應該辯證地理解古代的不作為論,并將其分為兩部分!澳敲此暮萌司蜁䦶乃抢锏玫,那些不好的人就會改變它。
在對待競爭時,我們應該敢于迎接挑戰,對待失敗和不平等,我們應該以正常的.心,以適當的方式改變或適應,而不是盲目地爭奪魚和死網。這有助于拯救自己,并取得最終的成功,只有積累才會蓬勃發展。同樣,“無為”在當代的生活中也是為了容忍人們。”海洋包括所有的河流,寬容是大的,墻站在數千英尺,物質欲望是剛性的。
《道德經》是中國古代簡單辯證法的啟蒙,開啟了人類自古以來幾千年來探索自然規律的序幕。辯證地看待它,取其精華,拋棄其糟粕,對我們的人生指導大有裨益。
《道德經》讀后感 14
晚清名臣曾國藩說“不為圣人,則為禽獸!笨鬃邮侨寮业拈_山鼻祖,被尊為圣人。自古讀書人最欽佩最向往的就是成為圣人。
那么怎樣才能成為圣人呢?圣人之師老子在《道德經》七十一章中有言道:“知不知,尚矣;不知知,病也。圣人無病,以其病病。夫唯病病,是以不病。”老子認為圣人是無病的,即沒有錯誤,之所以能沒有錯誤,是因為圣人把自己的錯誤當作一回大事,知道自己的錯誤就立即想辦法改正,于是錯誤就化為烏有了。后來孔子也說過相似的話便是婦孺皆知的名言:“知之為知之,不知為不知,是為知也!
這樣要求圣人究竟對不對呢?先舉幾個例子。上古時期三皇堯舜禹當政時,官府前都設有一面鼓,供百姓擊鼓后當面對他們指出時政的弊病。朝野里諫臣成群,暢所欲言,執政者的`過失因及時改正而政治清明,國泰民安,所以三人直到現在還被尊為治政的大圣人。也聽說春秋時期的衛大夫賢臣蘧伯玉,每天都要反省前一天的錯誤,并記錄下來,警戒下次絕不重蹈覆轍。以至于到了他知天命的那年,前四十九年的過錯都被糾正,他憑著五十年的堅持硬是把自己鑄成完美無缺的圣人,也把衛國治理得井井有條,外安諸侯,內得民心。就是孔子也常常對他贊賞不已。接著就是在論語里留下醒世名言的曾子,他說吾日三省吾身。不過他本人還真是一位言行一致的君子。
《孔子家語》里有一則故事,說的是曾子被父親打了一頓,被打時他不但不勸父親住手,反而叫父親盡力打,還自以為是孝。后來孔子指出他的行為是愚孝,差點陷自己的父親于不義之中。曾子聽后恍然大悟,立刻承認自己“參罪大矣。”遂造孔子而謝過。這個故事中曾子先行愚孝而自以為盡孝,用老子的話說就是“不知知“,是“病”;后來他在孔子的點破后能意識到錯誤是“病病”,最后他改正錯誤乃是“不病!
從幾個例子看來,不論誰想成為圣人,都得重復三個過程,一是普通人難免要犯錯誤;二是及時發現錯誤;三是改正錯誤;只有不斷地重復這三個過程,才能完成人格的升華,從一條平庸的毛毛蟲羽化成靚麗的蝴蝶!
《道德經》讀后感 15
老子想必大家都認識,他的著作《道德經》大家肯定也是婦孺皆知,雖然它全文只有5000字,但這并不妨礙它成為中國的文化瑰寶,德國哲學家尼采將《道德經》形容成一個“永不枯竭且埋藏寶藏的井泉!笨梢姟兜赖陆洝返膬热葜。
說實話,剛開始我對《道德經》并不感興趣,什么“道可道,非常道”之類的,我聽都聽不懂。但我爸非要很不識趣的.給我買了本《道德經》,我翻開書略略一看,立馬就入迷了。
雖然書的原文是文言文,但是書中貼心的配上了原文和注釋,你以為這就完了?不,它還有著解析和處世之道,特別是處世之道,里面有許多名人的故事,我特別喜歡。
我認為,《道德經》講的是修身養性的方面,老子的“致虛極,守靜篤”,是讓人們盡其所能的放寬心胸,要做到包羅萬象,注而不滿。他還提醒人們不要沉溺于感官享受,“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵,令人心發狂”,過度的歡愉會極大的危害人的身心,聽的真的好有道理。而老子本身就是一個很好的養生例子,傳說他活了一百六十多歲,這在現代得轟動全球,震驚全世界。
我發現,通過閱讀《道德經》人們可以樹立起更有利于健康的生活態度:溫和不爭,虛懷若谷,渾樸純正。此乃養生之大道也。
《道德經》,看的真是讓人入迷呀!
《道德經》讀后感 16
最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》,要物體享受就得靠錢,而要精神享受就得靠道,道家講究天人合一,神游太虛,而道德經就完美的詮釋了這一點。
道德經全書僅五千字,但字字珠璣。就拿第一句話說吧:“道可道,十分道。”這句話很好理解,就是能說出來的道,便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎?道德經中有這么一個小故事:楚國有一棵大樹叫“朝生”,對他來說,四千年只是一個春季。在越國有一只神龜叫“暮菌”,對它來說,四千年可是是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長,活了八百年,但他跟“朝生”,“暮菌”比,豈不是壽命極短?如果人們在遠古指天叫“夷”,指地為“!,那此刻天就是夷了,地就是希了。所以他告訴我們,名稱是虛無的,不要去強求等級名稱,順其自然不是更好嗎?看,短短一句話,竟能夠有如此深奧的道理。
道德經中還記到,老子在寫完道德經交給尹喜,出關之前曾跟尹喜說:“你讀完后,要把道德經全忘了才行!边@更是出乎常人意料,應當牢牢記住才對呀!正因為文字把深理束縛住了,所以要把文字忘了,才能見到深理。
六祖惠能身為住持卻不識字,但他卻說:“我用手指月亮,你要看的是月亮,而不是我的手,我的`手是用來指導你看月亮!钡拇_,文字只是用來襯托深理的。
此刻,體會到道的博大精深了嗎?
其實,道就在我們身邊,但它卻看不著,聽不著,聞不著,摸不著。只能用心體會,而道德經便是這么一本體會道的工具。
《道德經》讀后感 17
《道德經》是老子的一部經典名著,我們都知道老子是道家創始人之一在我國歷史擁有重要的地位,他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教,但是對于《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。
老子在《道德經》里面說,“道可道,非常道”,老子的意思是用道理可以講出的道理,就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理,也經常聽別人講道理,但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂,或者別人愿不愿意聽呢。或者反過來,別人講的道理,我們愿不愿意聽,或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。
老子說“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”,老子告訴我們如果天地不仁的話,所有的事物將會被對待的`像草狗一樣,就是說我們屬于天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果圣人,就是當權者沒有任意,則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。
《道德經》說“上善如水。水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道”,“夫唯不爭,天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重,只有不和人民爭,所有人都不能和他們來抗爭。
老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功,圣人無名”。只有愛護百姓,不與民爭利,國家才能長治久安。
我們現在生長在社會主義的社會,人人平等,國家關心老百姓的生活,這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應該像老子說的那樣,為他人著想,理解他人。
《道德經》讀后感 18
道德經分上篇《道經》三十七章,下篇《德經》四十四章,共計八十一章,是春秋時期的老子〔即李耳〕所書,道家著作,是道家思想的主要來源。
作為充分表達中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》,這部書闡述了道家對宇宙根源、萬物的產生、開展、變化、消滅的規律的理解,博大精深,微言大義,一語萬端,當為“萬經之王〞。
“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相形,高低相傾,音聲相和,前后相隨。是以圣人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯
弗居,是以不去。〞
這章主要闡述了世界萬物相輔相成,互相轉換的辯證關系。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落后都是通過相互對立、相互比擬而得以表達。
世間的一切概念和價值都是人為設定的,價值的判斷都是比擬產生的,所以對立的關系是變動的。因此價值的判斷也是變化的.。世間的一切都是兩兩對立產生的,如同“塞翁失馬,焉知非福〞所述,一件事有好的一面也有壞的一面,反之亦然。善和惡,美和丑,我們都要泰然處之,不能庸人自擾。
而后半段那么根據“道法自然〞的原則準確論述了老子“無為〞的社會政治思想,說明了老子順應自然本性,反對好事無為的根本態度,讓萬物自然生長開展,效法自然,順應大道。
《道德經》讀后感 19
事物總有對立的一面。有喜才會有悲,有歡才會有愁,有希望才會害怕失望。歡喜、悲愁、害怕都是因為心中有“欲”!坝奔热荒軒須g喜、悲愁、使人畏懼。那么無“欲”當是無悲、無喜、無歡、無愁、無畏的。一個遇事能處變不驚、沉著應對,面對困難無所畏懼的人,那是因為他心中不受這件事的對立面,也就是不受其他“欲望”的干擾。所謂無欲而心靜與無欲則剛,就是這個道理!盁o欲”并不是要人擯棄七情六欲,能拋棄七情六欲的那不是人,是“神”。“無欲”真正要做的,是“處無為之事,行不言之教”。萬事萬物產生時,不要用其他念頭去禁錮和干預,要順其自然,不能以自我為中心去思考;當事、物發展后不要自以為盡了力;而當事物發展到一定高度后,也不要居功自滿;只有不受各種對立因素的干擾,事、物才能最終達到圓滿。
上面這個過程就好比心中有一個好 的“創意”,還沒開始去實施時,自己就不斷的用各種理由去否定它,那么這個“創意”肯定是不會展現出來的。只有去實施這個“創意”,它才能逐步展現出來。當這個“創意”實施到一定階段,出現困難后,也不要為自己找各種借口來中斷它,只有一心一意做下去,這個“創意”的效果才能最終展現。而當這個“創意”最終得以實現后,也不要沾沾自喜,自得自滿,只有這樣才能使這個“創意”達到完美的效果。這個“創意”可以是一個創業的點子,也可以是對一個姑娘的愛慕之心,也可以是一種生活的態度,也可以是為人處世的方法等等。
天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善已。故,有無相生,難易相成,長短相傾,高下相盈,音聲相和,前后相隨。是以圣人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不為始,生而不有,為了不持,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
《道德經》,是先秦道家的基本典籍,相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對,和傳統政治社會制度的反對。一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”,而且老子認為道的作用,是沒有意志的,是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門!边@是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來,“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道,無形無狀,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,為“萬物之始”,是一個終極實在,是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的,不能以任何對象來限定它,我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多,包括“無”、“樸”、“一”等。
道是一種無限的、無終止的狀態,是一切事物產生的源泉!暗馈辈皇庆o止不變的,而是處在永遠不停息的,流轉與變遷的過程中!暗馈边可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上,老子認為無是對于具體事務的有而言的,所以無并不是零或什么都沒有的意思!盁o狀之狀,無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為,事物的變化規律可以用“!。“!本哂衅毡橛谰玫.意思,所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”,可以稱為“常德”。而稱道為“無”,就又可以稱“常無”;稱道為“有”,又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”,知道明白“!钡娜,依常來規范日常的行為,不輕易為自己謀私利,就可以稱為公了!爸!敝傅氖且乐,則又可以稱之為“襲明”,或“習!。
而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律,而違背規律,任意而為,是不利于事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點,即當一個事物的發展如果達到了極點,則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔,馳騁天下之至堅”,和“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝”,這樣的論述。老子是道家學派的創始人,他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面,“不盈”、“不爭”的思想,對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
《道德經》讀后感 20
這兩周持續收聽《道德經》帶給我最大的變化是,心態變得越來越平和,對于當下、未來的焦慮得以一定的化解。未曾想,這樣一個小小的美妙的緣分,帶給了我生命中最燦爛的時光。我的所見所聞所感,一次又一次的觸動靈魂的深處,激發我內心深處探尋生命的本真的愿望。
從羅博士那富有人格魅力的講解中,我印象最深刻的是“不計回報”,當時腦海中立刻蹦出“奉獻、友愛、互助、進步”,我深刻體會到了只有不計回報的付出愛心,內心才體會到真正的快樂。我們都知道,父母與孩子的關系,父母生、養育我們,并未要求有任何回報,只是盼望我們能夠健康、快樂成長。我們會以同樣的愛去回報他們,這種付出是快樂的,我們希望得到他們的認可,會在學習、工作上努力,希望他們引以為豪。在生活方面經常照顧,給予他們物質方面回報,希望父母能過得更好些,這是遵循了道的規律,大家生活都很快樂。
同時,我們應該保持一顆感恩之心。我能夠走過人生的很多艱險,化解掉生活中的很多問題,正是因為一直保持著一顆感恩之心。雖然因為自尊心太強和嘴巴比較笨拙,我表達的比較少,但因為我能懷著感恩之心站到對方的角度思考問題,讓我能夠最終跳脫出面臨的困境,將負能量化解殆盡,讓善與愛的正能量不斷傳遞。
第二章云:天下皆知美,為美惡已;皆知善,斯不善矣……原來美也可以用來形容心情愉悅高興舒服的狀態的意思,惡也不單指丑、壞的意思,還有厭惡的意思。前面兩句我有了深刻的理解,一個美好的社會應是一個遵循自然的社會,人為地去標榜美好的東西,那么全社會都認為是美好地,都一邊倒地去瘋狂追逐那個東西,發出的都是一個聲音,沒有反對,沒有質疑,那么這個社會就是病態的、邪惡的。我們都認為用塑料方便,都想大房子、豪車、高富帥,結果這個社會就危險了,環境破壞了,人心浮燥了,都想一夜成名、一夜暴富,繼而出現了高失業率和用工荒的.怪現象,就沒人能靜下心來踏踏實實做事,F在流行的美容術明星臉有時我就有認不清人的感覺,要是全社會都是一張臉該是多可怕,可能也就不覺得美了……所以老子說高明的管理者是不會過多的干預他所管理的群體,圣人也不會亂說話亂做事,而是用大道自然的行動是感染影響周圍的人,有了名氣、地位、成就也不是自居、倚仗、被它所限制,正因為沒被這些外在的東西限制、牽絆,所以總是能灑脫從容。
做一個懂得奉獻和付出的人,做一個無為而不爭的人,順其自然,一切都是最好的安排……我始終堅信:“越努力越幸運”!
《道德經》讀后感 21
解讀老子《道德經》的真諦啟示,可以使我們解放思想,改變對世界的認知,放棄千百年來沿襲下來的許多陳舊落后的思想觀念,做事不給自己和社會遺留后患。從二元論的思維模式中解脫出來,站在一體同觀的全視角看世界,才有真正的恒?鞓,才是真正的全然自由。
《大道至簡——真諦啟示》就可以奠定人生的根本功,就可以解決人生不同時期的各種痛苦和困惑問題。此版本譯文清晰準確,簡潔易懂,超出了已往的'字面表層譯述,將老子真實的意愿全面破解表達出來,從而將老子先生請下了“神壇〞,讓人民群眾真正能與老子的智慧和真理相擁抱,人生的道路就不會偏頗,生命的航船就有了正確的方向。大道至簡,真理人人適用。
現在讀過大道至簡這個版本的各界人士,強烈推薦《大道至簡——真諦啟示》這本書,它將老子思想與現實生活融匯貫穿、有機結合,既深入淺出,又富有哲理,對家長、孩子的工作、學習、生活具有指導意義,拜讀、學習后深受啟發、頗為受益,建議更多的家長、同學們能夠學習這本書并從中汲取智慧和力量!
天下之至美,乃美于無為之美,美于無私之美,美于心靈之美。愿你也可以領悟老子的思想,為心靈覓得一處寧靜的港灣,讓生命之“道〞不受羈絆,在平淡的日子里怡然自得的生活。
《道德經》讀后感 22
“道可道,非常道。名可名,非常名”、“天長地久”、很久以前就熟悉《道德經》中的這些句子,但一直對這些話“不求太解”,困惑不已。對《道德經》總是望而卻步,只在不同的場合讀過一點片段,只能算是一瞥,一瞥豹子,很難說有什么深刻的體會。在《政治學》中,楚老師列出的13本必讀書中,有三本中國經典書籍:《論語》、《孟子》《道德經》,這些文章是流傳千古的經典之作,治國教材,不得不認真閱讀。“明德人生導航計劃”啟動后,我們與人生導師張學長達成共識,集體閱讀《道德經》,并將其思想與公共管理實踐相結合。
這對我來說是一個很大的挑戰。由于《道德經》內容艱難晦澀,語言簡潔,思想深刻,文言文水平不高,在閱讀過程中經常感到困惑和困惑。《道德經》流傳了幾千年,不同的讀者有不同的解釋,不同的時代有不同的情況。到目前為止,在中國傳統文化的.熱潮中,對《道德經》的研究正在全面展開。文章版本可謂千奇百怪,多種多樣。我看的是北京燕山出版社版的,是在北京大學周末書市買的,還有《論語》、《孟子》三本十元,買了之后,仔細看了兩遍《論語》,正在看《孟子》和《道德經》。目前看到第19章,還不到四分之一,似乎還沒有真正理解。下面簡單說一下看似懂非懂的感受。第九章,老子說:“持而盈之,不如其已;揣而銳之,不能長保。
金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂退,天之道也!澳枚嗔搜b不下,差不多夠了;太多的東西是凸起的,不可能長久,大家都會發現。滿堂的金銀玉石,是守不住的,富有高貴卻傲奢淫逸,就是自己惹上麻煩,怪自己。大功告成,全身而退,這就是天道。啟示我們在處理物質享受時要適可而止,堅持“中庸之道”,懂得自由進退。這讓我想起了中國政界的“59歲現象”。一些有追求的好干部,經不起物質誘惑,抵擋不住內心不良思想的誘惑,過著廉潔的生活,一時糊涂。誠然,這與中國官員考核的激勵制度有關。在中國的官員制度中,與職級職位相匹配的福利待遇很多,不能隨著官員退休而帶走。在法治建設不完善、人民思想價值體系混亂的時代,會渾水摸魚、游走于制度缺陷的人如火如荼,嚴格遵守規則的人很難有所作為。在這種獎懲制度中,大多數官員很難保護自己。我們需要機會和動機。前者是制度環境。每個人都面臨著同樣的制度約束。不同權力的機會是不同的。如果你干凈利落,沒有動機,就不會侵蝕你。這就是為什么在封建王朝末期,總有一些道德高尚、為人民請命的清官和青天。從這個意義上說,我們的祖先已經為我們指明了道路,物質追求適可而止,進退自由才是王道。
《道德經》讀后感 23
花了幾個月的時間,《道德經》又過了一遍,確切地說是完整背誦了一遍。
如果說第一遍閱讀是俯視,是粗略了解概貌,那么第二遍算是深入叢林,開始身臨其境地去體味《道德經》里的奧妙!兜赖陆洝芳热环Q之為“經”,以我之魯鈍就算誦讀很多遍,也只能是高山仰止,并不敢說掌握了其中幾成的智慧,但還是可以斗膽寫寫讀后收獲。
都說《道德經》是中國哲學的鼻祖,其中有大量樸素辯證法思辨哲學觀點。老子的那些話語如果放在他所生活的春秋戰國時代,想必都是大白話。沒有非常嚴密的邏輯,但句句都富含哲理。
也許他本人并沒有我們想象的那么超脫,他的大多數的觀點都是說給當時的諸侯王們聽的。比如如何無為而治,比如如何愛民治國,比如如何治軍打仗,等等?嗫谄判,用心良苦,還是希望當時的君王們為天下著想,為蒼生著想。在他仙風道骨的外表下還是一顆憂國憂民的赤子心。只是不同于孔孟的“仁”“義”,老子希望侯王將相從根本入手,從“道”和“德”入手。他是不屑于提“仁”和“義”的,他說“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。”也就是說“道”和“德”之后的“仁”、“義”、“禮”每況愈下,老子是不會去提倡的。他只規勸侯王將相做“好”的事,并告訴他們什么是“好”,至于具體用什么樣的程序去做到“好”他并不管,實際上他也是討厭規則的,他認為只要深刻地認識了“道”和“德”并按其內涵行事就行了,并不需要一定的規式。
在《道德經》第八十章“小國寡民”里講“小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙;雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之;使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來!笔裁匆馑寄?小國寡民,自福自足,用不著買賣,就算有計量器具也用不著;大家都看重死亡,都不想遠行,就算有車有馬,也沒有人原意去乘之遠行;就算有軍隊,也沒地方去打仗,用不著了;人們也用不著有知識,回歸到結繩記事的狀態。他認為這就是理想社會的樣子。
所以,老子尊“道”貴“德”,并不提倡“仁義禮智”。但后來的孔子卻是從“仁禮”處入手,他希望侯王將相要“仁”,并以“禮”制來約束、規化人民。他們兩者所占的高度不一樣。
比較老子和孔子本意是給老子和他的《道德經》找一個坐標。老子及他提倡的“道”或以他為宗師的道教在哲學體系里的坐標在《厚黑學》中李宗吾有過精彩的論述。按李宗吾的觀點,我可以畫一個坐標,老子的思想處在“0”的位置,如果按人生來比喻,這個位置也正好是嬰兒剛出生的時間。老子特別崇尚如如嬰兒般的無為,他認為嬰兒“骨弱筋柔”卻能“握固”,“終日號而不嗄”,整天號哭但嗓子不啞,“未知牝牡之和而全作”,不知男女之事卻能全博。所以他認為嬰兒的狀態是人生中最好的狀態,所以他提倡的修行也是讓人致虛守靜,復歸于嬰兒。
老子的思想也不全是讓人退回到嬰兒狀態,他還教大家入世,教大家如何愛民治國,如何用兵打仗。他的思想進可入世,退可出世。也就是說在那個坐標上,“道”可往后,是正數,是入世;“道”可從“0”點往前是負數,是出世。佛教的“釋”道則是一味地教人們如何出世,讓人們坐地成佛,追求虛無的極樂世界,也就是教人們一門心思研究坐標那個“0”點之前的世界!叭濉苯痰乃枷雱t是將如何入世、入仕,講的都是“0”之后的正數世界里的事。道教思想剛好處在中間,進可至正數世界,退可去負數世界。
《道德經》也許還該有別的坐標,比如從哲學體系及中華文化的出發點,它與《易經》同樣處于中華哲學體系乃至文化體系的金字塔尖,但二者內在邏輯結構不同,《道德經》同于《論語》,都是先哲語錄合集,富含哲理、富含智慧,但前后文間并沒有嚴密的邏輯。只是《道德經》比《論語》視角更高遠,更注重哲學思辨而已。而《易經》集合了無數代先哲的智慧,前后卦或每一卦六爻之間都有嚴密的邏輯關系。先天八卦成于伏羲,后天八卦成于周文王,再經周公及后來的孔子完善卦辭卦爻,才呈現出今天我們看到的《易經》的面貌,儼然是一部結構精巧、邏輯嚴密的科學巨著!兑捉洝分幸舶S富的哲學智慧,不同于《道德經》的籠統辯證哲學觀點,《易經》不但講道理,還告訴你怎么去做,《易經》里的道理是可以推算的,可以量化的。
《道德經》是由一至三十七章的“道”篇和由三十八至八十一章的“德”篇構成,《易經》也是由上部兩部組成,上部自“乾”卦至“離”卦共三十卦講天道,下部自“咸”卦至“未濟”卦共三十四卦講人道。前后卦之間有嚴密的邏輯關系,比如自“咸”卦至“既濟”卦的人道部分,儼然就是人一生起起伏伏的過程。
言歸正傳,還是說《道德經》吧,老子認為宇宙中存在著一種叫“道”的東西,說不清,道不明,就像宇宙大爆炸前的宇宙。按愛因斯坦的相對論,宇宙源自一次大爆炸,大爆炸前的宇宙很小,無限小,就是一個質子,一個中子,比這還要小,某一時刻這個無限小的東西大爆炸,然后無限擴張,才形成了宇宙,今天的宇宙還在無線膨脹中,是大爆炸的延續。那么大爆炸之前的宇宙是什么樣子呢?愛因斯坦說不研究,因為他的相對論只適合于宇宙產生之后的時空。但按我們的認知去理解,既然宇宙來自于一個無限小的質子或中子或更小的什么子,但總歸是“有”,那么這個無限小的子從何而來呢?難道突然間從“無”中產生了嗎?
我認為老子說的這個“道”就是那次宇宙大爆炸前的宇宙,混混沌沌,什么也沒有。至于是不是什么也沒有,我們也不去探究,也無法探究,反正知道它是一切宇宙萬物的來源。這個“道”有兩部分組成,大爆炸前的我們不知道的那部分叫“無”,大爆炸之后,開始有實物之后的部分叫“有”,是可以描述的那部分“道”。但這種我們可以看見、可以摸著、可以聞到的“道”已經不是大爆炸之前的那個“道”,但它還是那個“道”,只是表現形式不同罷了。總的來說,大爆炸之前的“無”和大爆炸之后的“有”都是老子認為的“道”,只是“同出而異名”罷了。
這就引出了老子思想體系里非常重要的兩翼“有”和“無”,老子的很多哲學觀點都是從“有”和“無”相輔相成的角度在闡釋樸素的`道理。
比如我最喜歡的第十一章“三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。”“有之以為利,無之以為用。”用陶泥做成了一個器具,圍成了一個空的或“無”的區域,正因為有中空的“無”,我們才可以把它拿來當器具使用。
簡直就是醍醐灌頂啊,對我們有用的不是陶泥本身,而是由它圍成那塊空的空間。所以做什么事不能太滿,所以不能把一天中所有的零碎時間全用來刷頭條,所以不能讓組織總是繃緊神經,一定要留白,只有留白的自我、組織才是“有用”的。
陶泥沒用嗎?其實也有用,“有之以為利,無之以為用”,陶泥是“有”,是我們已經得到的利益,是為我們提供便利的東西,但我們的根本目的不是要得到這部分便利,而是以這份“便利”為抓手,由其圍成或引申出的那部分空的東西才是我們需要的。所以學習知識只是得到了有型的便利,由知識孵出的智慧才是我們根本上去追求的東西。
第五章“天地不仁”中老子以風箱作比喻,“天地之間,其猶橐龠乎?虛而不淈,動之愈出,多聞數窮,不如守中。”他說天地就像分箱,不動的時候是虛無的,蘊含著無窮能量但不會溢出,只有動起來時其中的能量才會源源不斷地輸出。但是動得快了也不行,太快了反而沒風了,保持一個適中的速度最好。在這句話中的意涵很能代表老子的哲學思想,縱觀全書,老子在很多方面都在追求“虛而不淈,動之愈出”的境界。
換個角度來看,構成風箱的木頭箱子以及箱內的風板是“有”,是組成風箱必不可少的實物部分,但這個木箱圍成的中空部分,也就是那部分“無”的部分才是對我們有用的。以木為器,當其無有器之用。這個風箱到底好不好用,取決于做成它的木板的質量,取決于內部風板與母板間的密封性,取決于里面的風板上扎的是雞毛還是鴨毛或其他什么毛,只有恰到好處的木板和風板及雞毛構成的風箱才會給人提供最便利的器,越便利的器具才能形成最好的“無”,所以“實”和“虛”是相輔相成的,“有”和“無”是相輔相成的。人法地,地法天,我們當然應該效法風箱所蘊含的哲理,以輔自身之修為。
老子認為我們要像圣人一樣去自修。圣人是什么樣的?圣人就像小孩手里的彩泥,一團混沌,沒有形狀,自我收縮。只有需要時才變成各種器物。以經為證:“古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。豫焉若冬涉川,猶兮,若畏四鄰。嚴兮,其若客。渙兮,若冰之將釋。敦兮,其若樸。曠兮,其若谷;熨,其若濁。”又說:“眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩。累累兮,若無所歸。眾人皆有馀,而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮其若海;飂兮若無止。眾人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異于人,而貴食母。”
站在實用的角度,管理一個團隊或公司該如何管呢?老子的答案是“處無為之事,行不言之教”。我的理解,最好的管理是不管,最好的說教是不說。但老子的話當然要按他的有無相生的辯證思維去理解,不能只看表面文字的意思。什么是最好的管理?當然是“不主動”的管和教,那就是要完善管理制度,培養優良的企業文化,先把這部分有的部分做好,才能讓制度去按無形的方式去管,讓文化去潛移默化地影響,這樣才能管教于無形。
一個企業或一個人,在現實中免不了競爭。那怎樣的競爭才是最好的競爭呢?老子以水為喻,水善利萬物而不爭,水雖然不會去爭,但是它會去占位,常處眾人之所惡。因為處眾人之所惡,所以沒人跟它爭。它原意處在別人所厭惡“下”,所以不用去爭一溪一江,卻能匯聚百川,成為百谷王。
所以企業或個人的競爭,也要像水一樣,避開競爭,另辟蹊徑,以無為的方式勝敵于無形,才是最好的競爭,這就是所說的差異化競爭。
那么我們平時為人處事該遵循怎樣的哲學呢?老子說:“曲則全,枉則直;洼則盈,弊則新;少則得,多則惑!庇终f:“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固舉之;將欲取之,必固予之。”一句話,就是正事反做,欲擒故縱。
如何增長自己的修為呢?老子說:“不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成。”真正決定一個人高度的是他的寬度、厚度。積淀足夠厚重,才能抓住事物的本質,才能不出戶而知天下,這點暗合我發明的“⊥”這個符號,底部的一橫代表了支撐面,是基礎,是眼界,是閱歷;而那一豎就是我們的專業技能,是我們縱向鉆研及解決問題的能力,是我們前進的路途。只有底部的一橫足夠寬廣,才能那一豎上走得更遠。反之,則事倍而功半,甚至徒勞無功。
以上算是這輪學習《道德經》的一點感悟,記錄以自省!兜赖陆洝钒_萬象,豈是我一篇短文能說全面的,且行且學,且學且悟。
《道德經》讀后感 24
魯迅曾說,“不讀《老子》,不知中國文化”。這無疑是對老子高度的贊譽。的確,老子作為一代偉大的哲學家,用短短五千言,道出了世間萬物的奧秘,展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言,先言其人。同孔孟一樣,老子被奉為中華文化史上的圣人,然而,他又不像孔孟那樣被大家所熟悉了解。提到老子的生平,就連大歷史學家司馬遷都對此感到疑惑。據《史記》記載,老子,姓李,名耳,字聃,楚國人,春秋時期的思想家,道家學派的創始人。他曾做過周王室管理藏書的官。在當時,老子即是一個頗有聲望的智者,相傳孔子孔子數次求教天道問老子,言老子“猶龍”。后來由于周王室的衰弱和不斷內亂,老子感覺到悲憤然而無能為力,決計棄官歸隱,跨青牛而去。行至函谷關,關令尹喜得知老子的德才,請老子留言,老子遂疾書五千言,即為后人所見的《道德經》,這也我們常說的“紫氣東來”。然而,關于老子的其他事跡,卻無跡可尋。關于老子的卒年,更是無從考證,有人說他活了160多歲,有人說他活了200多歲,只能說,老子大概很長壽。就是這樣一位充滿神話色彩的智者,在2000多年前,為后世留下了豐富的文化遺產,時至今日,他的一些思想還一直被我們實踐著,追求著。
《道德經》,又稱《老子》,是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們,凡事要取法自然,只有取法自然,才能與自然和諧相處,才能擺脫痛苦與煩惱;它告訴我們,“一”為萬物之始,得“一”便可得所有;它告訴我們,禍福相扶相持,無中可以生有,要辯證的看待事物;它告訴我們,“合抱之木,生于毫末”,成功不是一蹴而就,而是要從小事做起,持之以恒;它告訴我們,“功成身遂”,面對成功,面對金錢、權利的誘惑,不要迷失自我??老子以其文約義豐的短短五千言,教給了我們道的哲學,教給了我們處世之道,教給了我們治國之道。
老子在《道德經》開篇就告訴我們,道是看不見、聽不見、摸不到,無法用言語形容的一種存在。道是宇宙的起源,是萬物的根本,是“先天地生”的一種物質!按蟆笔堑赖谋举|,道廣大無邊且周而不息,遍及整個宇宙。老子認為,道是自然生成的,它向自然學習,效法并順應自然,所以“人法地,地法天,天法道,道法自然”,歸根到底,萬物都要取法自然,回歸自然,和自然和諧相處,做到無所為而又無所不為。道是一種很玄妙的東西,即使我們看不到、聽不到它,但它卻實實在在的存在我們的.身邊,影響著我們的行為,違背了道,就要受到懲罰,正所謂“天網恢恢,疏而不失”。
從道的角度出發,老子教給我們處世之道。
老子教誨我們要辯證的看待事物,宇宙間的萬物不是孤立存在的,而是在對立中存在,在對立中發展的。在一定條件下,事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善矣。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨,恒也”,如果世人對于美、善的認識改變,那丑與惡的標準也就變了,正如難易相對、長短相對一樣。所以,世間沒有絕對的真善美,也沒有絕對的假惡丑,有時,不好的事情不一定就是壞的,換個角度思考,也許另有一番天地。
老子還教誨我們物極必反,所以,強者要學會收斂光芒,以弱者居之,正如“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明!弊跃佑谌鮿荨㈧o態而保持一種彈性,促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱,即產生盛衰的對轉,這也就是“強者下,弱者上”的道理,強者鶴立雞群,很容易成為眾矢之的,而弱者則不然,所以,人要學會收斂自己的光芒,學會韜光養晦。
老子還交給我們成功之道,“天下大事,必作于細”,“千里之行,始于足下”,成就大事業,要先從身邊瑣事做起,持之以恒,向目標努力。即使困難重重,暫時無法達到目的,也別氣餒,老子告訴我們“大器晚成”,再接再厲,終會成功。面對成功,要知道“持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天下之道”,不要迷失了自我。如果努力了,卻沒成功,沒關系,老子告訴我們“知足不辱,知止不殆,可以長久”,“知足之足,常足矣”,正所謂知足常樂。
老子還教誨我們,做事學會“慎獨”! 天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀,天網恢恢,疏而不失”,千萬不要以為自己做壞事別人看不見就沒關系,須知,大自然是公平的,不是不報,而是時候未到。
對于處世,老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”,不特意去作某些事情,依事物的自然性,順其自然地去做,做到取法自然。
至于治國之道,老子提倡無為的圣人之治,“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實其腹;弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已,則無不治。”治理政事,要凈化人們的心靈,滿足人們的溫飽,讓人謙虛,讓人博學,減弱人的志向,增強人的體魄,讓百姓沒有知識和欲望,所以智者也不敢滋事妄為,以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。老子對于政治,提倡無為而治,不隨意而為,不違道而為。相反,對于那種符合道的事情,則必須以有為為之。但所為之為,都應是出自事物之自然,無為之為發自自然,順乎自然;是自然而為,而不是
人為而為。這就是所謂的“無為而又有為”。但是,在穩定的國家環境中,只一味的無為而治,是不利于國家進步的,不利于人類進步的,所以,還要適當的有為,要辯證的接受無為而治的思想。
關于《道德經》,老子還教給我們很多,如人際關系方面,告訴我們“善者,不善人之師。不善者,善人之智。不貴其事,不愛其智,雖知大迷,是謂要妙”,善者可以做我們的老師,不善者可以教給我們智慧,學會面對善者與不善者;做人方面,告訴我們“上善若水”,水孕育滋潤萬物,卻不與萬物爭名奪利,擁有水的品德的人才是有最高德行的人;管理方面,告訴我們“知其白,守其黑”,立足一處,眼觀全局,全面考慮問題!兜赖陆洝肥且槐境錆M智慧的巨作,這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經》這部智慧巨著,反復推敲其中的奧秘,展現在你眼前的風景將會別有洞天。
《道德經》讀后感 25
原文我是看不懂的,從譯文的描述中作了一些思考。 道德經分析的范圍側重于非物質的一面,分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與圣人。集體分析是側重于道德來推動集體往更好的方向運轉,而集體分析的刻度“你”和“我”。 人,人類社會,世間萬物,用哲學和科學來概括總覺得不夠全面,所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個范圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個范圍萌生了無盡的好奇和探索,從古到今,從今到末來,人一定會探索下去。 哲學側重點是“非物質”范圍,道德經的側重點也是“非物質”范圍,但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異,但是內容都是“非物質”范圍,這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。
扯得遠了些,回到道德經。道德經里面的重點是什么呢?重點是一個人必須有道德,一個社會必須重視道德。為什么會這樣呢?因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的,所以不同的依托形成了不同的對比。記得BBC紀錄片里面就有講到天主教對人們的生活形成的影響,有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎么樣,人不能怎么樣,怎么才能成為人,這種用人來衡量對錯的教導的'確對我形成了一種塑造,這里的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。
道德經其實是基于道德上思考總結出的一篇,從側面上說,人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基于人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在,就是說你要維持自己一個人的標準。圣人的存在就是維持圣人的標準。
其實道德經是什么這個我不是很感興趣,為什么會有道德經呢?上面已經給出答案了。這里覺得一個事情挺重要的,哲學不能解決全部問題,側重分析“非物質”這個范圍,但是人是由物質和非物質這兩個范圍形成的,學哲學的人不要忘了科學。
道德經并非是一部講為人處世等禮節之書,而是哲學角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為準則可以說是在當時的社會條件下所提出的一套對當時社會秩序有益處的對人的一種規范,理應是在現實生活中(主要是在周朝以及春秋戰國時期)對往昔以追憶,可以說是有前車之鑒,是對西周時期的統治思想的一種發展,一種延續。反觀老子,其主要是從大千世界中去尋找、去體會,進而來對人生進行一些教誨。相對于儒家來說是把自然之利與世間之利相互契合,而不似儒家是以人之利來看待自然之利。儒家觀點沉重而肅穆,莊嚴以施威;道家之理清然而深邃,自在悠然。
當代之人看待古之事件皆以今之觀點析之,縱使自覺客觀亦不能處當事人之境會之,今之窠臼仍將作用之。道,似一種規律,然亦非也。以心靈會之,口不能道焉,故老子曰“道可道,非常道”。大千世界孕育自然之道,自然之道孕育出萬般規則,我們所能知道且能道明的道理是自然產生的“有”,是一種載體,或亦即是規律,(規律非道),天、地、人皆歸其道,匯入總道,“四域”是道的載體,人亦是各道載體的產物,故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”,如何辯道?尺度若何?何以明己所為合于道?拙見見之曰“旁觀,反見之”。道德一經,以道開始,有無相交,陰陽相合,盈虛之理,謂之辯證。以旁觀者的心態來看自己行為之結果,先覺之!以水類比,即可見準繩!爸恢,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病”。這是自省,即是辯證的理性。
道乃德之本,然本書內容之先后亦有不同。一曰:道德經;一曰:德道經。德乃道之中樞,是得“道”之征兆。故可產生兩種疑問:是否德先盈而后得道?亦或是先體道而后知德?盲目尋求道,則會時刻疑其德;可以追求德,亦會陷入不同偽道。阿此乎難!個人有個道,孰樂恭他而棄己?何為正道,亦會紛爭不斷?此又違背“絕圣棄智”,恐此乃老子亦在愁困之處也。 然,不論如何,老子思想乃又一璀璨之星也,尚有借鑒之處,恐日后會得到進一步的發展。
《道德經》讀后感 26
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人,己愈有,既以與人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭。
——《道德經》第八十一章
信者不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。
信,真實不虛假。真實的話不一定好聽,好聽的話不一定真實。言語用來表達對事物的真實認知,它的根本在于表達意,在于是否語意清晰、表達準確。言語必自于誠,誠者,發自于心,不欺人,不欺己。如果刻意追求言語的動聽,必然會忽略言語的實質,歪曲言語所表達的內涵。說出沒有實質內容的'話,即便再說得動聽,無非是取悅他人、有所企圖罷了?鬃诱f“巧言令色鮮于仁。”說話要以事實為根本,簡約清楚,如果只是為了讓別人喜歡聽,從而對言語多重包裝,那話語的真實性就值得質疑。
善,做事合乎道就是善。辯,爭論是非或真假,指有口才,善言辭。同辨。做事合乎道的人不會總倚仗著自己的口才,說服別人,和人爭執高低,更不會把自己的觀點強加于人。相反,那些總喜歡和人辯論是非真假的人,往往站在自己的立場和角度,固執己見,不能接受別人的觀點,他們看不到事物的整體統一性,總想在話語中占據主導地位,這樣的人反而不會因循著道做事。
把萬物割裂看待,就像盲人摸象,每個人的位置不同,摸到的大象部位不同,如果不從整體上來把握大象,大家七嘴八舌來爭辯,永遠不知道真正的大象是什么樣子。還有一點,“上士聞道,勤而行之!钡啦皇钦f給別人聽,更不是用來和別人爭辯的,而是要實踐,要因循著道把事情做好。
知,是“智”的本字,明智,指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博學多才,刻意表現自己學問廣博的人一定不是智者!盀閷W日益,為道日損,損之又損,以至于無為!弊鍪乱蜓,不刻意妄為就是無為,摒棄個人的意志和私欲,遵從道的法則去做事就是為道日損,把握道,一以貫之,就是知。也就是說判斷是不是真正的知,標準并不是博學與否,而是認知道,把握道去做事。博指現象層面,道是本質層面,對現象世界懂得再多,而不知道背后的規律和法則,終究成不了智者。
圣人不積,既以為人,己愈有,既以與人,己愈多。
圣人不積藏任何東西,盡己所能幫助別人達成目標,反而更覺充實、富有;盡己所有給予別人,反而自己的東西會日益增多。這正是圣人的價值觀與行為準則!笆肽芊钣杏喽煜拢课ǖ勒摺!边@句話重在說明圣人對”損有余而利不足”這一道的法則的踐行。
《莊子.天道》中說:“天道運而無所積,故萬物成;帝道運而無所積,故天下歸;圣道運而無所積,故海內服!贝蟀自捑褪牵禾斓肋\行不止,正是因為不積藏任何東西,所以能成就萬物;帝王之道就在于不為個人私欲而私藏智慧和財物,所以能使天下歸心,人心所向。用圣人之道治理天下,不為自己積蓄財物,四海之內,萬民歸心。
圣人無私,成就天下百姓為己任,所以才能受到天下人的擁戴,這就是“后其身而身先,外其身而身存。非以其無私耶,故能成其私”的道理。
天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭。
天道創生化育萬物,利于萬物,卻“為而不恃,長而不宰,”所以不會對萬物有任何妨害。圣人因循著道的法則去做事,超越于名利和私欲,從不會居功自傲、逐名追利。
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